Буддизм и Бог-Творец

[Б.К.]

Всегда везде пишут, что в Буддизме строго отрицается идея о Боге-Творце. Однако, по-моему, здесь есть какая-то неточность. Очень интересную и важную тему о Боге-Творце затронул Алекс Берзин в одной из статей по буддийско-исламскому диалогу. Там он вполне четко доказывает, что можно совершенно спокойно сказать, что буддисты признают Бога-Творца ( в лице Адибудды), в своей особой концепции.
Я вот что думаю. Почти во всех великих традициях есть идея о Боге-Творце. Она может пониматься или нет, но она не так уж нелогична. Буддисты начинают говорить о сознании и приходят к вопросу о том самом чистом уме, котрый явялется творцом всех миров сансары и нирваны. Чем вам не Бог-Творец? Весьма похож, кстати, на Аллаха и даже на Адонай Тетраграмматон! Та же неописуемость и атрибуты - Истина, Любовь, Знание.
А как, к примеру, произошло загрязнение этого чистого ума, если он, равный уму Татхагаты, абсолютно чист и не может пасть в сансару опять (т.е. он неизменен, как Бог!!)? Похоже, что творение - не процесс ошибки ума, а нечто иное. А если чистый ум изменяем (т.е пуст от самобытия "той же пустотой" как колбаса или велосипед), то он не может освободиться - иначе по освобождении он жолжен стать неизменным! Как с этим быть?

[Б.К.]

Интересно кстати еще говорят бахаисты. Странная традиция у них, но идея интересная. Будда - пророк Бога

[Yeshe]

Это подобно вопросу об отравленной стреле, которой вас ранило, а вы начинаете спрашивать, кто ее запустил и из какого дерева она сделана. Вопрос не в том, если ли Бог, а в том, поможет ли он вам на пути к освобождению. Буддизм говорит, что нет, и в таком случае вопрос о Боге отпадает за ненадобностью и за отвлечением времени.

Более того, поскольку все, что находится за пределами этого физического мира, определяющего границы человеческого сознания, не доступно четкому пониманию и осмыслению. Более высокие формы жизни и сознания мы можем определять самыми разными словами, в том числе и словом Бог - кто нам запретит это? Но кто хоть раз вывел четкое определение Бога или высшего сознания? Потому все наши "размышления" на ту тему подобны размышлению собаки о мыслительных процессах человека.

[Б.К.]

Хорошо, но как же быть с умом, который подобен этому Богу? Это ведь принципиальный вопрос - от него зависит, возможно ли вылечиться от раны, полученной от стрелы.

[Топпер]

В патиччасамуппаде нет места для бога-творца в любом виде.

[Yeshe]

Хорошо, но как же быть с умом, который подобен этому Богу? Это ведь принципиальный вопрос - от него зависит, возможно ли вылечиться от раны, полученной от стрелы.

Каким же образом это зависит от ума, подобного Богу? Работайте - и вылечитесь.

Но работать не хочется, и потому человек начинает рассуждать - а вот я помолюсь, и мне помогут вылечиться. Большинство религий и построено на обещаниях - райских кущей, отпущения грехов и прочее - за признание определенных положений религии. Чистая покупка. Хочется найти лазейку в заборе в рай - оттого и начинаются рассуждения, а есть Бог или нет? Кому помолиться, чтобы мне списали карму?

[Ринчен Намгьял]

Сходство между традициями и религиями найти можно. Но только не в этом вопросе
Что значит бог-творец? Это значит некое существо которое творит. А по основам буддизма (взаимозависимое происхождение=пустотность, карма) такого существа нет и быть не может.
В восточных учениях есть идея о Первоисточнике - Пространство-Дао-Дхармадхату, но вот никакого творящего существа там нет.
Правда некоторые, например, суфийские мыслители в своих логических заключениях приходят чуть ли не к идеям кармы и сводят своего Аллаха всего лишь к некому кармическому судье а-ля Ямарадже. Вот здесь уже интересно

[Вова Л.]

Всегда везде пишут, что в Буддизме строго отрицается идея о Боге-Творце. Однако, по-моему, здесь есть какая-то неточность. Очень интересную и важную тему о Боге-Творце затронул Алекс Берзин в одной из статей по буддийско-исламскому диалогу. Там он вполне четко доказывает, что можно совершенно спокойно сказать, что буддисты признают Бога-Творца ( в лице Адибудды), в своей особой концепции.
Я вот что думаю. Почти во всех великих традициях есть идея о Боге-Творце. Она может пониматься или нет, но она не так уж нелогична. Буддисты начинают говорить о сознании и приходят к вопросу о том самом чистом уме, котрый явялется творцом всех миров сансары и нирваны. Чем вам не Бог-Творец? Весьма похож, кстати, на Аллаха и даже на Адонай Тетраграмматон! Та же неописуемость и атрибуты - Истина, Любовь, Знание.

Насколько я понял, Берзин это объяснял больше для мусульман (речь там, кажется, шла об Индонезии), чтобы они думали, что Буддим - религия монотеистическая, что создаст меньше проблем для буддистов в мусульманских странах. Ибо, как известно, в городе одноглазых лучше прикрыть один глаз, если не хочешь потерять оба. Так что эти его слова врядли можно рассматривать, как позицию, что Бог=Адибудда.

Тут, конечно, еще вопрос, что понимать под богом. Можно, к примеру, сказать, что душа=5 скандх и на этом основании утверждать, что буддизм признает существование души. Также можно сказать, что Бог=ясный свет и на этом основании утверждать, что в буддизм признает бога. Только какие основания для подобных переименований?! Да сами представители теистических религий первые с этим всем не согласятся.

А как, к примеру, произошло загрязнение этого чистого ума, если он, равный уму Татхагаты, абсолютно чист и не может пасть в сансару опять (т.е. он неизменен, как Бог!!)? Похоже, что творение - не процесс ошибки ума, а нечто иное.

Изначальное неведение существовало всегда, заключается оно в неспособности увидеть свою собственную природу. Как золото никто не смешивал с рудой, так и незнание истинной природы всегда было. И акта творения с точки зрения буддизма не было - самсара - безначальна.

[Pannyaanatta Armeniave]

Насколько я понял, Берзин это объяснял больше для мусульман (речь там, кажется, шла об Индонезии), чтобы они думали, что Буддим - религия монотеистическая, что создаст меньше проблем для буддистов в мусульманских странах. Ибо, как известно, в городе одноглазых лучше прикрыть один глаз, если не хочешь потерять оба. Так что эти его слова врядли можно рассматривать, как позицию, что Бог=Адибудда.

от эта статья ! если я ничего не перепутал

Некоторые общие черты ислама и буддизма: Беседа со Снежаной Акпинар и Александром Берзиным
Переработанный вариант первоначальной версии: «Дхарма ислама: беседа со Снежаной Акпинар и Александром Берзиным» // Вопрошающий разум, т. 20, № 1 (осень 2003). Беркли, Калифорния.

Многие люди на Западе недостаточно знают об исламе и испытывают страх перед ним. Для устранения наиболее распространенных предрассудков в отношении этой духовной традиции и выявления его общих черт с буддизмом Вопрошающий разум провел встречу с Александром Берзиным и Снежаной Акпинар. Профессор Берзин в течение двадцати девяти лет проживал в Дхарамсале, в Индии, неоднократно выступая в роли переводчика Его Святейшества Далай-ламы. В настоящее время он живет в Берлине, где преподает буддийскую медитацию и философию. Во время многочисленных поездок по миру с лекциями он изучал исторические связи буддистов и мусульман. Проводя исследование для своей интернет-книги «Исторические связи между буддийской и мусульманской культурами в домонгольский период», он выступал в университетах Турции, Иордании и Египта и встречался с учеными Узбекистана, Киргизстана и Казахстана.

Снежана Акпинар практикует буддизм, но изучает ислам. Родом она из Хорватии; ее отец, хорошо известный ученый буддолог, уехал в Шри-Ланку в преклонном возрасте и стал монахом. Акпинар проводит половину недели в Городе десяти тысяч будд, китайском буддийском монастыре в Северной Калифорнии, рассказывая буддистам о Западе, а другую половину — в Теологическом союзе в Беркли, где она преподает курс по исламу и сравнительному религиоведению, рассказывая христианам о Востоке.

Вопрошающий разум: Алекс, Вы главным образом представляли буддизм исламскому миру. На что Вы обращали особое внимание, и как это воспринималось Вашей аудиторией?

Александр Берзин: Мой подход заключался в том, чтобы учиться у моей аудитории в мусульманских странах. Я объяснял, что, на мой взгляд, в получивших широкое хождение исторических книгах ислам был представлен в достаточно искаженном свете. В них главным образом говорилось, что мусульмане стирали с лица земли все, что они находили в завоеванных ими буддистских странах. На самом деле между буддистами и мусульманами существовали очень плодотворные связи. Если же говорить о разрушениях, то, кажется, что они были вызваны скорее соображениями экономического и политического характера, нежели религиозного. Поэтому я и просил свою аудиторию прояснить для меня вопрос этих исторических связей.

Это естественным образом приводило мусульманскую аудиторию к вопросам о буддизме. В различных религиозных институтах, которые я посетил в исламских странах, мусульманские ученые чрезвычайно интересовались обсуждением концепции Бога. В Индонезии, которая является мусульманской страной, я понял, что нельзя говорить: «Буддисты не верят в Бога». Это сразу же закрыло бы все возможности для обсуждения. В Индонезии все пять религий — иудаизм, индуизм, ислам, христианство (протестантство и католицизм) и буддизм — признаются на основании веры в Бога. Вера в Бога в буддизме, как предполагают индонезийские буддисты, выражается в понятии Адибудды. Оно пришло из учений Калачакры (санскр. Колесо времени), которые распространились в Индонезии около тысячи лет назад. Адибудда в буквальном смысле означает первого, или изначального Будду. Буддисты в Индонезии сами не имеют полного представления о том, что такое Адибудда. Обыкновенно они говорят, не вдаваясь в детали: «У нас это и есть Бог». Когда я был в Индонезии, буддисты, естественно, спросили меня, что же на самом деле означает Адибудда. Я объяснял им, что понимать его следует как ум ясного света. В каждом человеке это — создатель всего внешнего, того, что мы воспринимаем; в этом смысле он похож на творца.

Используя подобное определение Адибудды, я смог найти общий язык с мусульманскими учеными в других странах. Как оказалось, они были более раскрепощены при подобном подходе, так как в исламе Аллах не персонифицирован. Соответственно и эта созидающая сила в уме каждого из нас — которая может быть интерпретирована как создатель, бог-творец в каждом из нас — также не персонифицирована.

Школы тибетского буддизма ньингма, кагью и сакья мыслят Адибудду вне названий, вне концепций, как нечто не подвластное нашему воображению. Это хорошо воспринимается мусульманскими учеными. Кроме того, многие фундаментальные принципы буддизма, такие как любовь и сострадание, вызывают у них стремление узнать больше об этой духовной традиции.

С исторической точки зрения буддисты, жившие в Афганистане, Центральной Азии и Индии, признавались мусульманскими правителями как «люди Книги», что означало, что они могли придерживаться своей религии до тех пор, пока исправно платили особый подушный налог. В дискуссиях с мусульманскими учеными мы вместе пытались выяснить, что же означало «люди Книги». Я встретился с западноафриканским мастером-суфием из Гвинеи, который объяснил, что «людьми Книги» назывались те, кто верил в некие более высокие абстрактные принципы морали и этики, которые, в некотором смысле, создали и организуют этот мир. Это не обязательно относится к людям, признающим Ветхий Завет. Проводя свои более поздние изыскания, я был поражен, узнав, что на согдийском языке, древнем языке Узбекистана и основном языке всей Центральной Азии, термин «Дхарма» переводился заимствованным из греческого словом «ном», которое первоначально означало «закон» и которое согдийцы переводили также и как «книга». Позднее слово «ном» как перевод понятия «Дхарма» было заимствовано и другими центральноазиатскими языками, на которые переводились буддийские тексты, в частности, уйгурским (тюркская группа) и монгольским. В современном монгольском языке слово «ном» до сих пор означает как «книгу», так и «Дхарму».

В.Р.: Но у буддистов вообще нет книги, подобной библейскому Ветхому Завету у мусульман, христиан и иудеев?

А.Б.: Нет, но так это переводилось. Когда буддистов в мусульманских странах Центральной Азии спрашивали: «А во что вы верите? Какова ваша религия?», они могли ответить: «Это — книга».

Снежана Акпинар: Я придерживаюсь того же мнения. Интересно также напомнить, что отцом многих аспектов тюркской культуры был Чингисхан, который завоевал и правил тюрками согласно так называемому закону — яса. Конечно, это был более светский закон, но понятие ясы очень близко понятию Дхармы. Это — вечный закон, который правит миром.

А.Б.: Дело, я думаю, в том, чтобы найти общее употребление терминологии, которое открывает пути для диалога между последователями двух религий.

С.А.: Да, исламские воззрения на законы шариата могут быть, в определенном смысле, вполне созвучны буддийским. Арабское слово шариа, которое означает «широкая дорога», — это закон, необходимый людям для того, чтобы, следуя ему, сделать путешествие в этом мире легким и беспрепятственным. Это те принципы, которые позволяют людям жить в гармонии. Согласно шариату вы должны знать, как управлять своими инстинктами, сомнениями и интуицией. То есть шариат — не свод предписаний, а набор методов, используемых для постижения истины; практически это — медитация. А понятие тарик (путь) очень часто описывается как сердцевина шариата. Если воспринимать шариат как окружность, то тарик будет указывать на середину круга. Если же воспринимать шариат в виде сферы, тарик явится ее центром, соединяющим вас с другими сферами. Это есть прямой путь к Богу, который непознаваем и не является чем-либо конкретным.

Таким образом, в исламе есть понятия, очень близкие буддийским. Многие из них изначально пришли из Средней Азии и, скорее всего, исторически связаны с буддизмом. Весьма интересны и дальнейшие связи буддизма, ислама и христианства. Именно теологические труды Аль-Газили, великого исламского ученого, подвигли Фому Аквинского сконцентрировать свои религиозные изыскания вокруг понятий веры и разума. В Средней Азии эти вопросы очень подробно обсуждались представителями буддизма и не-буддистами.

А.Б.: Такое понятие как джихад, означающее «верное усилие», также созвучно буддийским учениям.

С.А.: Ваше мышление может быть джихад. Все, что вы делаете, может быть джихад.

А.Б.: Военный смысл термина джихад можно также найти и в буддийской терминологии. И это неудивительно. В конце концов, Будда сам происходил из военной, правящей касты. Поскольку он применил верное усилие, Будда описывается как «Победоносный», тот, кто выиграл битву с омраченными состояниями сознания. Где же происходит эта битва? В уме. Это борьба с неведением, жадностью, привязанностями, гневом и ненавистью. В Центральной Азии и Индии также имел место тесный контакт суфизма и буддизма. В суфизме можно найти ритуальные практики, сходные с повторениями мантр. Подобно тому, как суфии повторяют имя Бога, буддисты прославляют имена Манжушри. Более того, существуют ритуальные практики, понятные как буддистам, так и мусульманам. Они включают обход святынь и паломничество. В обеих религиях делается сильный акцент на щедрость и равенство всех людей. Что касается отдельных положений этих учений, трудно судить о направлении влияния, как и о том, развивались ли эти практики параллельно и независимо друг от друга.

С.А.: В течение столетий между Индией и регионом Персидского залива существовали прямые контакты. В те времена Басра была оживленным торговым портом, и если люди в Персидском заливе серьезно заболевали, они предпочитали плыть в Бомбей, так как сезон дождей убыстрял путешествие. С тех же ранних времен имел место и диалог религий.

А.Б.: Да и Багдад в качестве столицы новой династии Аббисидов был построен индийскими строителями. Во второй половине IX века в Багдаде был возведен Дом знания, куда съезжались буддийские и индуистские переводчики, чтобы переводить различные тексты на арабский язык. Все это свидетельствует об интенсивных межкультурных контактах. Наука, в частности астрономия и астрология, была одной из основных областей обмена знаниями.

С.А.: А также и философия. Я бы сказала, что распространенной ошибкой на Западе является то, что, чтобы ни обсуждалось в мусульманской философской традиции, ее всегда связывают с Древней Грецией, хотя многие философские концепции на самом деле пришли туда не из Греции, а из Индии или с Востока.

А.Б.: Диалог мусульманских религиозных лидеров с главами других религий продолжается, например, и Его Святейшеством Далай-ламой. Его Святейшество однажды попросил меня установить контакт с суфийским мастером из Западной Африки, для того чтобы обсудить вопросы двух религий. Такой мастер упал на нас, можно сказать, прямо с небес. Это был доктор Тирмизио Диалло, наследный суфийский духовный лидер из Гвинеи (Западная Африка), о котором я уже упоминал. Я встретился с ним с помощью моего немецкого друга из дипломатического корпуса и сопроводил в Дхарамсалу для встречи с Его Святейшеством. Более всего их обоих интересовала тема сострадания. В западноафриканской форме суфизма любовь и сострадание являются основополагающими принципами. Доктор Диалло был настолько вдохновлен беседой с Далай-ламой, что приехал на посвящение Калачакры, которое Его Святейшество проводил в октябре 2002 г. в Австрии, в городе Граце.

С.А.: Каждая сура в Коране начинается с обращения к Аллаху, Милостивому и Милосердному. Я считаю Коран главным образом интерпретацией Ветхого Завета, поскольку во времена Мухаммеда все знали эти истории. А то, что Мухаммед привнес в древнюю традицию семитов, относится к понятию сострадания в рамках божественного закона. Развивая традиционное изречение «око за око», он указал на то, что Бог сострадателен, и, если вы найдете такое сострадание внутри себя, тем лучше. Но если вы не можете сделать этого, то, по крайней мере, отнимите один глаз, не более. То есть на протяжении всего Корана прослеживается смягчение закона возмездия. Есть замечательная история, которая касается большой темы: почему мусульмане воюют? Вначале Мухаммед, как и все пророки, не был сторонником вооруженной борьбы. Но его община вымирала и подвергалась нападениям. Наконец он понял, что не сможет более удерживать своих сторонников от сопротивления. Тогда он изрек его знаменитое: «Я вижу, что не могу остановить вас, и, если вам нужно воевать, воюйте. Но не забудьте, что отныне бремя ваших деяний падет на вас и ваша религия уже не будет чистой до тех пор, пока вы не возьмете на себя ответственность за грехи». В этом прослеживается параллель с учением о законе кармы.

Слово кадр значит «сила». На Западе его также принято переводить в значении «судьба». К тому же слово «судьба» можно интерпретировать и как «карма». Вспомним, как продолжил Мухаммед свою проповедь: «Когда ваш поверженный враг с мечом у горла просит пощады, то, если вы найдете в себе сострадание, лучшее, что вы сможете сделать, — это простить его и превратить в друга. Если же в вас нет и грамма сострадания к тому человеку, тогда убейте его. Но попытайтесь найти сострадание, так как вы ответственны перед Аллахом».

На самом деле многие из ранних мусульман были обращены в ислам именно на поле битвы. Но идея заключалась в том, что лучше становился не тот, кого спасли, а тот, кто подарил жизнь.

В.Р.: Как соотносятся понятия сострадания и современный исламский джихад?

С.А.: Кажется, понятия эти довольно далеки друг от друга. В настоящее время мы сталкиваемся с крайне воинственными версиями ислама, которые порвали с традиционной формой учения. Эти неомусульмане очень часто утверждают, что нет необходимости изучать Коран, даже если эта священная книга является основой ислама. Для них достаточно знать первую и вторую суры и забыть все остальные. Как только вы начинаете поступать так, вы наносите урон вере.

А.Б.: Важно помнить, что среди мусульман они — воинствующее, фанатичное, фундаменталистское меньшинство. В каждой религии, включая буддизм, есть фундаменталисты-фанатики.

В.Р.: Есть ли учения в исламе, которые направляли бы или оправдывали взрывников-смертников?

С.А.: Я думаю, что не более, чем в любой другой религии. Вспомните вьетнамских монахов традиции дзен, которые сжигали себя во время войны. Нет в буддизме ни одной школы, которая санкционировала бы это, насколько я знаю. Все формы жизни ценны и уважаемы. В исламе, как и в христианстве, есть мученики. Взрывники-смертники утверждают, что они — мученики; но они убивают себя, а первое правило гласит: «Не убий», в первую очередь себя. Эти люди не мученики, они просто самоубийцы.

В.Р.: Многие буддисты на Западе узнают об исламе главным образом через произведения поэтов-суфиев, таких как Руми и Хафиз, которые провозглашали абсолютную любовь и преданность Аллаху, или Богу, который воплощен во всем. Хотя творчество этих поэтов и их подход нравятся людям, экзальтированная любовь, которую они воспевают, не занимает такого места в той форме буддизма, которую приняли многие западные буддисты, и которая характеризуется безмолвной медитацией и внутренним поиском.

С.А.: Многие мусульмане тоже неэкзальтированны. Эта поэзия действительно очень впечатляет и, возможно, берет начало в индуизме или в других индийских духовных традициях. Но существует другая, центральноазиатская традиция, которая соединяет ислам и буддизм очень интересным образом. Это то, что китайцы назвали бы «соразмерными двустишиями», или катренами. В тюркских языках это называется «кошма», что означает «то, что проходит через ум». Это — мысль, которую вы схватываете, когда она проносится в вашем уме, мысль, которую нужно бы отпустить, но вы все равно ее схватываете. Вы пишете двустишие и заканчиваете его строчкой, которая переворачивает весь смысл, в какую-то бессмыслицу. Это своего рода коан. Знаменитые поэты, например, Омар Хайям и другие суфийские мастера, преимущественно из Центральной Азии, пользовались этим приемом. Можно привести в качестве примера знаменитого народного поэта Турции Уриса Амрая, также известного суфийского мастера. Многие из его стихотворений начинаются с размышлений у кладбищенского надгробия, что является обычной формой медитации.

В.Р.: В суфизме есть безмолвная медитация?

С.А.: Да, в зависимости от традиции. Некоторые из них требуют пронзительных криков, воплей и танцев. Другие — безмолвны.

А.Б.: С другой стороны, обрядовые аспекты, которые можно найти во многих суфийских традициях, встречаются порой и среди западных людей, практикующих буддизм в многочисленных буддийских центрах махаянской традиции. Многие члены любят собираться вместе, чтобы распевать и декламировать хором, а некоторые исполняют так называемые «ваджрные танцы».

В.Р.: Не могли бы больше рассказать об Аллахе, сравнив его с понятиями о Боге в других религиях и соответствующих параллелях в буддийских учениях?

С.А.: Важное различие между понятием Бога в исламе и понятием Бога в христианстве и иудаизме заключается в том, что Аллах не присутствует в этом мире. Это нечто, находящееся полностью вне пределов мира. Согласно исламу в нас самих нет даже и искры от Бога. Мы можем только отражать какую-то часть Бога. Если наши сердца чисты, тогда они становятся зеркалами, которые отражают великое НЕ-сущее.

А.Б.: В буддизме есть некоторые аспекты, которые можно сравнить с Аллахом, или Богом, но их нельзя собрать под одним общим термином. Ведь в буддизме не утверждается, что есть некий принцип или реальность, в трансцендентально дуалистическом смысле полностью отделенная или находящаяся вне нас и вселенной. Высший принцип в буддизме, объединяющий все, — пустотность. Он предполагает, что ничто не может существовать невозможным, надуманным способом, совершенно независимо от всего другого; наоборот, все существа и явления возникают через взаимозависимость и опору друг на друга. Если говорить о пустоте, она не отделена от нас или нашего мира, хотя некоторые тибетские философские школы говорят о ней как о явленной вне названий и концепций. Поскольку все живые существа и окружающий мир взаимозависимы, нужно заботиться обо всех остальных и сострадать им. Сострадание не проявляется отдельно или извне, оно внутренне присуще каждому.

С.А.: Я бы сказала, что Аллах есть Ничто, и, когда произносится главная мантра ислама «Ла Иллаха Илла Алла» (начертанная на государственном флаге Саудовской Аравии), она приглашает вас к многократному повторению фразы: «Нет Бога, кроме Аллаха», с опусканием одного слога, или одного «ла». «Ла» — означает «нет», т.е. это отрицание. Таким образом, Аллах — это Великое Нет. Аллах — это нечто, что невозможно вообразить, поскольку он находится вне всего, поэтому в конце слова «ла» имеется «а», означающее «ничто». Когда вы повторяете «Ла Иллаха Илла Алла», вы снимаете все слои того, что можно вообразить. Вы продолжаете повторять и укорачивать слоги до тех пор, пока не останется одно лишь «а», и именно оно есть « хуа», или чистое дыхание Всевышнего.

А.Б.: Пустота — тоже есть отрицание или уничтожение; в данном случае — искоренение всех ложных представлений о способе существования вещей. Она тоже представлена гласной «А», которая на санскрите не пишется, будучи инкорпорированной в каждый согласный звук. В то же самое время «а» в санскрите является отрицательной приставкой. Более того, в тантрических практиках предполагается растворение более грубых аспектов умственной деятельности и связанных с ними заблуждений. Это достигается визуализацией частей слога «Хум», которые постепенно растворяются друг в друге, до тех пор, пока вы не остаетесь один на один с умом ясного света, основой проявления и взаимозависимости всего сущего. Итак, хотя пустота есть неочевидный, глубоко сокрытый способ существования всего, а не что-либо трансцендентное, все же обнаруживается множество сходных черт с исламским учением, что позволяет вести диалог, устанавливая взаимопонимание между этими двумя великими мировыми религиями.

[До]

Там он вполне четко доказывает, что можно совершенно спокойно сказать, что буддисты признают Бога-Творца ( в лице Адибудды), в своей особой концепции.

Это специальный обман для теистов, чтоб они не беспокоились.

[Топпер]

В.Р.: Есть ли учения в исламе, которые направляли бы или оправдывали взрывников-смертников?

С.А.: Я думаю, что не более, чем в любой другой религии. Вспомните вьетнамских монахов традиции дзен, которые сжигали себя во время войны.

Ставить на одну доску людей, которые для достижения своих целей убивают окружающих, и людей, которые сожгли только себя, что это? Европейская политкоректность доведённая до абсурда?

А вообще, Берзину хорошо было бы замполитом работать. Они тоже подобные смысловые кульбиты выкидывали.

[Aлександр Г.]

В патиччасамуппаде нет места для бога-творца в любом виде.

Как же нет? Очень хорошо помню, что в повествовании о Просветлении Благословенного очень часто встречаются истории о общениии с Брахмой (Богом Творцом нашего мира, насколько я понимаю). И очень хорошо запомнил историю, когда Гаутама Будда отказывался идти проповедовать, ибо не было по мнению Гаутамы Будды в то время людей, способных воспринять от Гаутамы Будды его опыт и учение, чтобы также как и Гаутама Будды достичь Просветления. И Бог Брахма многократно приходил убеждать Гаутаму Будду все-таки начать Проповедь Учения.


Вопросы:

1) Как нет ссылок в "патиччасамуппаде" если в классических описания об истории просвестления Гаутамы Будды есть множество ссылок и описаний Его общения с богами индусского пантеона - с Брахмой (Богом Творцом этого мира!) и другими (например, с Богом Мара и божествами Неба 33 богов. И насколько я понимаю, к примеру в "Dhammacakka-ppavatana-sutta" рассказывается об общении с божествами Неба 33 богов, а как извество Брахма это один из известных богов этого неба и по индусской религии Творец Мира).

Итак, по вашему в правильных и достоверных историях об истории просветления Гаутамы Будды нет ссылок и историй об общении между Гаутамой Буддой и Богом Брахма? Что неправильно с известными клссическими сутрами, содержащими подобные истории (например "Dhammacakka-ppavatana-sutta")? Какие наиболее достоверные и полноценные жизнеописания Такхагаты Вы можете порекомендовать? Что есть из наиболее интересного по этой теме в инете? На русском языке? На английском языке? Кстати в Махаяне (например у Нагарджуны) тоже много ссылок на Брахму, из индусского патеона божеств (и у Нагарджуны явно речь идет о "брахмах" - творцах миров!)

2) Можете мне сообщить наиболее подробное описание в инете по ссылке (или как-то иначе), где приводиться история о достижении Благословенным Просветления, и его размышления и поведение в это время (сомнения в необходимости Проповеди, общение с Брахмой и т.д.) ?

я читал в свое время, но не помню точно где и в каких книгах (это было более 10 лет назад). Хотелось бы обновить свои познания по этому вопросу.

"Будда долго колебался и вступив на путь проповедника только после того, как
бог - создатель Брахма пришел к Будде - о чем в высокопоэтической форме
мифа повествуется в буддийских священных книгах - и убедил его из
сострадания к миру поделиться своей мудростью с людьми, потому что, как
сказал Брахма, "есть такие существа, которые не безнадежны, но если они не
услышат слова дхармы, то будут опускаться все ниже и ниже"." Буддизм в Индии

3) Этот вопрос меня давно волнует и вероятно я его буду поднимать отдельной темой: дело в том Будда после достижения Просветления отказывался идти проповедовать, так как пришел к пониманию, что не было людей на Земле в то время, способных Его Учение об Просветлении понять (чтобы по его опыту и учению самостоятельно как и Гаутама Будда также достичь подобного Просветления), а также как известно из жизнеописаний Благословенного Будда обрел способность обозревать мир внутренним зрением и достоверно оценивать способности и возможности людей (после Гаутама постоянно использовал эту способность и часто находил с ее помощью своих учеников). Итак Гаутама знал ( а после Просветления Он не мог ошибаться!), что не было людей в то время, которые могли бы достичь реальное Просветление подобного Просветлению Благословенного), и в то же время начавшего Проповедь (по убеждения Бога Брахмы), то что это значит? Речь шла не о Высшем Просветлении? Что в то время не было людей способных понять высшее учение о Просветлении (которое вполне возможно могло включать иррациональные учения об недвойственности и майе, а не только вполне рациональные учения об Четырех Благородных Истинах и Восмиступенчатом Благородном Пути ссылка )? Также о каком Просветлении Архатов Будды (более 500 человек насколько я понимаю?) идет речь? О том же что и у Гаутамы Будды? - но как это возможно, ведь Гаутама не мог ошибаться и в самом начале знал что эт не возможно? Или речь идет об разных уровнях относительного Просветления? Мне почему-то кажется, что в наиболее глубоком учении о Просветлении речь идет об учении "майи" (иллюзия, мираж, сон, город гандхарвов, магические иллюзии, видео и т.д.) - об нереальности и иллюзорности любого объектного и субъктного мира и самого субъекта восприятия и активности. Но мне кажется в современных учениях буддизма эта тема не занимает одно из центральных мест (например, в махаяне один из основополагающих принципов - не уходить в личную нирвану, пока не спасуться все живые существа - но кого спасать? ибо все - иллюзия и нет в реальности никого - ни самого человека, ни "страдащих живых существ" - а есть только искаженное сознание, которому это кажется; и в тхераваде мне тоже не кажется, что под Просветлением понимается обрести просветленое сознание, за пределами индивидуальной личности и сознания, объективности и субъективности мира, реально выйти из этого масштабного сновидения называемого "наш реальная жизнь", "наш реальный мир"). Является ли учение о майе центральным и основополагающим в буддизме? В современном буддизме? Как реально обстояло во времена исторического Гаутамы Будды? Не в этом ли и заключалось суть учения буддизма? Например, мне не очевидно, что из "учения об Четырех Благородных Истинах и Восмиступенчатом Благородном Пути" следует что наш мир и мы сами - это майя, мираж?

<< открыл отдельную тему Буддизм и идея "майи" >>

Буду очень благодарен за мнения и информацию по этим вопросам? Эти вопросы меня серьезно занимают в течении последнего года. Спасибо

[Fritz]

ибо все - иллюзия и нет в реальности никого - ни самого человека, ни "страдащих живых существ" - а есть только искаженное сознание, которому это кажется;

В буддизме такого нет, это в индуизме так, в большинстве сект. В буддизме как раз-таки всё реально.

Там он вполне четко доказывает, что можно совершенно спокойно сказать, что буддисты признают Бога-Творца ( в лице Адибудды), в своей особой концепции.

Это невозможно. Кто-то ошибается либо Берзин, либо его читатели. Вот бы почитать эту статью.

[Aлександр Г.]

В буддизме такого нет, это в индуизме так, в большинстве сект. В буддизме как раз-таки всё реально.

ответ в теме Буддизм и идея "майи". Спасибо

[Ринчен Намгьял]

если в классических описания об истории просвестления Гаутамы Будды есть множество ссылок и описаний Его общения с богами индусского пантеона - с Брахмой

но где написано, что Брахма - творец? Может это Брахма так думает, значит это его заблуждение, ведь он не Пробужденный.
В буддизме не отрицаются боги и их миры, некоторые боги считаются Просветленными, другие мирскими, но вот идея бога-творца-всего-бытия отрицается и успешно опровергается, например, Арья Нагарджуной.

[Fritz]

Прочитал статью Берзина: http://www.berzinarchives.com/web/ru...st_dialog.html Создалось впечатление, что Берзин ничего не понимает в буддизме. Единственная польза от таких статей - хоть малейшая попытка унять теистических фанатиков.

[Aлександр Г.]

но где написано, что Брахма - творец? Может это Брахма так думает, значит это его заблуждение, ведь он не Пробужденный

То что Брахма Бог Творец - это базовое представление в индусской классической ведической мифологии. И то, что миры создаются и погибают - это из базовых основ.

А то, что вы утверждаете, что это "заблуждение", то это уже другая область - это вопрос философии и проблем реальности - ибо нет ни одного утверждения повидимому, которое не возможно было бы подвергнуть сомнению. Например, что в России сейчас президент Медведев - с легкостью можно найти человека, который с этим не согласится, и смею вас уверить, что вы ему не сможете это доказать. Тем не менее было бы не правильно любой диалог сводить на схоластический уровень. Бог Брахма - это Бог Творец в индуизме, и исторический Гаутама признавал и Бога Брахма, и Бога Мару, и т.д. в общепринятых понятиях в индуизме.

А то что вы пишите, что Богу Брахме только кажется, что Он создал этот мир - то это не новость для Бога Брахма - в огромном талмуде под названием "Йога Васиштхи" об этом пишется очень подробно, с изощренными идеями и подробностями, об этом также утверждается со ссылкой на классически ведические авторитеты Риши Васишты и самого Бога Брахмы.

В буддизме не отрицаются боги и их миры, некоторые боги считаются Просветленными, другие мирскими, но вот идея бога-творца-всего-бытия отрицается и успешно опровергается, например, Арья Нагарджуной

Я читал со вниманием все произведения Нагурджуны, изданные кажется Андросовым в двух известных томах. Конечно Арья Нагарджуна отрицал и опровергал логическую возможность "бога-творца-всего-бытия". Но не опровергал и часто использовал понятия о "брахмах" как творцах миров (такого типа как наш, включающий бесчисленное множество миров - планет, форм бытия, в том числе миров рая и миров ада т.д). Отметим также в классических индусских источиках как например Бхагаваты Пурана и Йога Васишта (я читал) также присутствует не идея "бога-творца-всего-бытия", и именно представления о множестве миров, богов - творцов, и исключительно развита идея и о майе (в том числе и в приложении к Богу Брахме). Например, в Бхагавате Пуране пишется, что "наш" Брахма (Творец нашего Мира) тем не менее в отношение к некому Махабрахме - как незначительное насекомое (и живет секунды - крайне малое время в относительном измерении), и не понимает природу и форму бытия того Махабрахмы (А. Г. - своими словами) - т.е. все относительно, но не идет речь об абсолютных идеях и понятиях, таких как "бога-творца-всего-бытия"

[Ринчен Намгьял]

Ну так и человек в некотором роде творец. Вполне возможно, что и нас создали некие инопланетные силы. Это все ни чему не противоречит. Мы тоже для муравья кажемся Брахмой
Но вы согласитесь с тем, что нет одного существа, которое создало весь космос и им управляет? Опровергается имеено такой бог-управляющий-всем, один-надо-всем и т.д.

[Aлександр Г.]

Но вы согласитесь с тем, что нет одного существа, которое создало весь космос и им управляет? Опровергается имеено такой бог-управляющий-всем, один-надо-всем и т.д.

Творец "всего- сущего" - такого нет. Это понятие противоречит здравому смыслу (что и опровергал Благородный Нагарджуна).

Но вполне может оказаться, что за фунционированием нашей планеты стоит некий разум (или разумы), хотя может казаться что планета похожа на большой неживой камень + песок + магма + и т.д. который случайно вращается в космосе. В реальности это может оказаться не так. Ведь кажется, что и человек - "тело", а мы с вами повидимому не сомневается, что за видимым "тело", скрывается много более важное в реальности, и в том числе разум, который не определяется и не исчерпывается на самом деле "телом". Так же по аналогии - Солнечная Система, Мир + миры (раи, ады и т.д. ) - то же за этим может скрываться Сверхразум - лично я в этом убежден и не могу предтавить, как это может быть иначе. И также похоже, что все эти миры возникают и исчезают. Но у миров и сверхмиров могут быть творцы в разном понимании (физиологическое, творцы с помощью сознания и сверхсознания и т.д.) В каком то пониманим и мы с вами "боги - творцы". Мне так кажется

[Fritz]

Но не опровергал и часто использовал понятия о "брахмах" как творцах миров (такого типа как наш, включающий бесчисленное множество миров - планет, форм бытия, в том числе миров рая и миров ада т.д).

Имеется в виду временный брахма, вместе с которым мир формируют и все остальные существа в том числе и силой своего намерения, т.е. кармы. Иными словами, брахма Нагарджуны никакой не Бог-творец в смысле индуистской и авраамической концепций. Скорее, прораб-творец.