О встречах Далай Ламы XIV с учеными

[Echo]

День добрый, Юрий!

Можно от skyku впадать в пессимизм, особенно во второй половине жизни. Я думаю, что Вы уже понимаете мой ответ на Ваш вопрос после многоточия. В каком-то смысле не имеет значения верю я или нет в то, что «сделаю таким образом мир лучше». По той простой причине, что других способов нет, более того, впадающие в пессимизм не будут заниматься даже тем, чтобы их придумать и тем более пытаться воплотить в жизнь. Моя позиция в данный момент созвучна тому, о чем писал когда-то французский экзистенциалист Альбер Камю. Помните легенду о Сизифе? Это бессмысленный сизифов труд, пытаться вкатывать камень на гору, с которой он все равно скатится вниз. Я не Сизиф, я - маленький человек, который пытается в меру своих малых сил и возможностей писать о великих проблемах.

Вижу, что Вы в курсе Первой Благородной Истины.

Мой эгоистический вопрос о моем интеллектуальном тонусе, как Вы понимаете, для меня очень важен. Что Вы можете предложить мне взамен, чем мне заниматься, если не делать в том числе и вот это (слегка похожее иногда на маразм)? Что конкретно?

Подумайте над Второй Благородной Истиной.

В каком-то смысле не имеет значения верю я или нет в то, что «сделаю таким образом мир лучше». По той простой причине, что других способов нет

Вспомните Третью Благородную Истину

Теперь вдумайтесь в то, о чем Вы спрашиваете: Вы что хотите отнять у людей их любимые игрушки? Что вместо этого?

Четвертая Благородная Истина.

Рекомендую Вам это исходя из своего понимания и потому как мы находимся на БФ, не воспринимайте это как проповедь или миссионерство. Перечисленные вещи помогли и помагают мне. Нечто подобное происходит сейчас у меня. Позвольте я воспользуюсь аналогией из рассказа Пелевина "жизнь насекомых". Там представлен такой вид представителей фауны как жук-скарабей. Как известно это жук собирает навоз попадающийся ему на пути в шарик. Этот шарик и составляет самую важную часть его жизни. Вся его жизнь проходит в собирании навоза и толкании перед собой этого шарика. Так вот, этот шарик символизирует наши надежды и чаянья, опасения и комплексы, общественные штампы и поведенческие установки. Весь наш концептуальный груз. Про себя могу сказать, что я уже не толкаю перед собой этот шарик но ещё не могу от него избавиться. Он, повис у меня на шее и я вынужден тащить его за собой. Это куда сложнее, чем просто толкать его вперед. Один раз даже возникала мысль, что лучше бы я никогда и не задумывался об "игрушечности" этого шарика. Однако сейчас, я твердо уверен в учении дающим освобождение от него, и назад уже не вернусь.
Когда человек находится в подобном состоянии (опять же имхо) он принимает то, что буддисты называют прибежище. Тут два варианта:
1.) Человек принимает прибежище в том, в чем обычно привык делать нечто подобное, а именно в своем "шарике". Это равнозначно желанию напиться, или другой крайности - лозунге: "а знаете, работа спасает!"
2.) Человек принимает прибежище в чем-то, что ведет к освобождению . И это не обязательно буддизм. Тут кому что ближе и понятней. Кто-то может хотя бы просто, как посоветовал BODHIPBAHA "если бы мы продолжали заниматься тем же самым, но немного сдвинув мотивацию в сторону альтруизма и не цепляясь за того, кто этим занимается. Поскольку это цепляние заключается в придавании излишней ЗНАЧИМОСТИ и благости СВОИМ интелектуальным словам и действиям, которые, при самом поверхностном рассмотрении оказываются вредными даже для нас самих, неведающих, что творим." И это уже не мало.

Удачи Вам, чтобы Вы не выбрали.

[Yuriy]

Человек принимает прибежище в чем-то, что ведет к освобождению . И это не обязательно буддизм. Тут кому что ближе и понятней. Кто-то может хотя бы просто, как посоветовал BODHIPBAHA "если бы мы продолжали заниматься тем же самым, но немного сдвинув мотивацию в сторону альтруизма и не цепляясь за того, кто этим занимается. Поскольку это цепляние заключается в придавании излишней ЗНАЧИМОСТИ и благости СВОИМ интелектуальным словам и действиям, которые, при самом поверхностном рассмотрении оказываются вредными даже для нас самих, неведающих, что творим." И это уже не мало.

Удачи Вам, чтобы Вы не выбрали.

«Например, одним из вопросов был вопрос о том, существует ли душа после смерти. Если вопрошающий исходит из существования некоей реальной сущности, то положительный ответ Будды утвердил бы его в этом предположении. Если бы Будда ответил отрицательно, то он бы впал в нигилизм, отрицая свое собственное существование. Поэтому отказ отвечать на эти вопросы зависит от того, как они сформулированы и от стоящих за ними предпосылок» (The new physics and cosmology, p. 220).

Тема околосмертного опыта среди прочих обсуждалась на 4-ой Mind and Life conference “Sleeping, Dreaming, and Dying”, которая произошла в октябре 1992 года, а ее материалы были опубликованы в 1997 г. [5]

Исследования околосмертного опыта представляла Далай Ламе известный медицинский антрополог Джоан Халифакс.

«в популяции переживших опыт сознательной клинической смерти 60% переживают покой, 37% отделение тела или внетелесный опыт, 23% входят во тьму, 16% видят свет, 10% входят в свет. Эти данные приведены в соответствии с описаниями. Иными словами, это путешествие прекращается на разных стадиях» ([5], p. 198).

Разные источники дают около 40% - доля или “популяция” переживших осознаваемую клиническую смерть среди всех переживших состояние клинической смерти или близкое к нему. Однако отмечается, что более строгий отбор данных, когда учитываются только те, кто пережил зарегистрированную реаниматологами клиническую смерть, может уменьшить эту цифру. Так, 13-летние исследования, проведенные в 10 голландских клиниках (1989-2001, руководитель проекта P. van Lommel) дали следующие результаты [3].

Из 344 переживших зарегистрированную в этих клиниках клиническую смерть (остановка сердца) только 18% помнили хоть что-нибудь, 11% пережили так называемый глубокий опыт (“core experience”), состоящий не менее чем из 6 перечисленных выше элементов. Одну из причин такой большой разницы: 40% и 11-18%, - голландские исследователи видят в том, что средний возраст их пациентов был 62.5 года (имеются данные о том, что чем моложе человек, переживающий клиническую смерть, тем с большей вероятностью он будет ее осознавать). Это было не ретроспективное исследование, а первое большое проспективное исследование, в котором опрашивались все (желающие отвечать на вопросы), пережившие клиническую смерть в этих клиниках через неделю, 2 года и 8 лет после нее. Обычно данные собираются задним числом (ретроспективные исследования) и тогда очень трудно проконтролировать условия, в которых протекал описываемый человеком опыт, а также определить частоту самого феномена осознаваемой клинической смерти.

Конкретные цифры таковы, напоминаю, что это данные по тем, кто хоть что-то помнил: если 18% помнили хоть что-то и 50% из них осознали себя умершими, то это значит, что из всех переживших клиническую смерть, только 9% осознали себя умершими. Подавляющее большинство людей (82% в этом исследовании) вообще ничего не помнит.

Осознание себя умершим - 50%, положительные эмоции - 56%, внетелесный опыт - 24%, движение через туннельl - 31%, общение со светом - 23%, видение цвета - 23%, созерцаиние божественного ландшафта - 29%, встречи с умершими - 32%, обозор жизни - 13%, и присутствие границы - 8%. Исследователи подчеркивают, что ни частота, ни глубина околосмертного опыта не коррелируют с какими либо средствами реанимации, включая фармакологические [3].

В [3] описан один случай, когда 43-летний мужчина видел, как его реанимировали после констатации клинической смерти и описал некоторые детали происходившего, которые затем подтвердила медсестра. В других научных источниках описан также случай, когда женщина во время клинической смерти видела красный спортивный ботинок на крыше хирургического корпуса, который затем был убран оттуда дворником.

В 2001-2003 годах были также опубликованы результаты исследований в одной английской клинике в течение одного года (63 случая клинической смерти от остановки сердца) [2] и данные по 116 случаям клинической смерти от остановки сердца в условиях кардиологической реанимационной [4]. Последнее важно в том смысле, что в условиях кардиологической реанимационной клиническая смерть длится не более 1-2 минуты. В голландском исследовании включены данные по клиническим смертям в кардиологической реанимационной (продолжительность 1-2 минуты), в палате (2-5минут), вне госпиталя (не менее 5 минут).

По данным англичан 11% (7 пациентов) помнили хоть что-нибудь, 6% (4 пациента) пережили глубокий опыт [4]. По 116 случаям – 10% (11 пациентов) сообщили о глубоком опыте [2].

Одним из возражений трансцендентной интерпретации этих данных является то, что во время клинической смерти делается массаж сердца, благодаря чему мозг снабжается кровью, хотя и не обогащенной кислородом. Другим – что ссылка на отсутствие мозговой активности, плоская ЭЭГ, является косвенной, т.к. еще Р.Моуди отмечал, что во время реанимации врачи спасают людей, а не измеряют им ЭЭГ. Однако имеются данные, что примерно через 15-20 секунд после остановки сердца ЭЭГ становится плоской. Считается, что если в таком состоянии мозг пробудет минут 10 при комнатной температуре, то в нем начинаются необратимые биологические изменения и человека уже нельзя спасти.

Насколько я понимаю, единственным неуязвивмым в отношении аргумента о пассивном кровоснабжении примером является описанный в научной литературе случай, когда пациентке делалась очень сложная нейрохирургическая операция и ее мозг был полностью обескоровлен на все время операции (не менее часа). Для того, чтобы в нем не начались процессы распада, ее тело было охлаждено. Эта пациентка пережила опыт глубокой осознаваемой клинической смерти, в частности, при выходе из тела она описала некоторые подробности операции, которые подтвердил медперсонал [1].

Однако вернемся к тому, что рассказывала Далай Ламе Дж.Халифакс (поскольку встреча происходила в 1992 г., то у нее не было на руках данных, приведенных выше).

В целом Его Святейшество очень скептически отнесся к исследованиям околосмертного опыта. Одна из причин его скептицизма состояла в том, что согласно буддийским представлениям только что умерший человек не может встречаться с умершими родственниками, т.к. они либо уже должны воплотиться, либо же находиться на других планах реальности. Напомню, что встречи с умершими родственниками являются одним из универсальных элементов околосмертного опыта. Здесь важно иметь в виду, что даже больные дети, переживающие состояния близкие к смерти, описывают элементы феноменологии околосмертного опыта, в частности, видят людей, которые затем по их описаниям идентифицируются как умершие до их рождения родственники [1].

Подчеркиваю этот момент: имеющиеся данные по околосмертному опыту не соответствуют буддийским представлениям. Возможно, Далай Лама прав и те, кто занимается этими исследованиями, переоценивают их значение. Именно на это указал один из инициаторов всех встреч Далай Ламы с учеными в рамках Mind and Life institute, научный координатор этой встречи Ф. Варела в своих заключительных заметках к [5].

Возможно, он прав, а возможно и нет…

Еще один момент, на который обратил внимание Его Святейшество - это момент забывания того, чтобы было пережито. Вопрос о забывании не был поставлен в связи с относительно небольшой долей людей, осознающих себя во время клинической смерти, но в другом контексте. Дж.Халифакс сказала, что часто люди говорят о том, что во время встречи со светом и обзора прожитой жизни они переживают чувство полного знания, в том числе и смысла собственной жизни, но возвратившись к жизни, они точно не понят, в чем же он состоял.

«Его Святейшество отметил: «Забывание - это очень важный, когда человек помнит о том, что он знал, что-то очень важное, не может вспомнить это точно, но тем не менее ощущает, что это знание влияет на него. Является ли этот феномен общим для всех типов людей, переживших опыт клинической смерти, включая тех, чьи сообщения могут быть проверены? …

Джон подтвердила, что хотя забывание происходит не всегда, но встречается достаточно часто.

“Причина моего вопроса состоит в том, что человек действительно отделяется от тела и переживает богатый опыт, этот опыт не соотноисм с мозгом. Он совершенно отдельный. Поэтому когда человек возвращается назад и осознание снова соотносится с мозгом, то вполне возможно, что воспоминания из не соотносимого с мозгом периода не будут переносится на последующий период, соотносимый с мозгом. В то время как для человека, который переживал сноподобный опыт, все ментальные процессы будут соотносимы с мозгом, и в этом случае более вероятно, что события сноподобного опыта позже будут вспоминаться”.

Еще раз Его Святейшество был на годы впереди в плане экспериментальных исследований и проверке того, что кажется не возможным. Джоан только могла допустить, что это, похоже, действительно интересное направление исследований, но ответа на этот вопрос не существует” ([5], p. 196-197).

Такое впечатление, что проспективные исследования, проведенные в последнее время, проливают некоторый свет на вопрос, поставленный Далай Ламой, т.к. согласно [3], люди, пережившие клиническую смерть, помнят содержание своего опыта через 2 года и 8 лет. По крайней мере они рассказывают и помнят о различных его элементах, напомню, что во время глубокого опыта они переживают не менее 6 различных элементов опыта. Это парадоксально: если правы те, кто считает, что в период клинической смерти мозг не способен поддерживать мыслительную активность (а она во время клинической смерти переживается еще более яркой и насыщенной, чем в обычной жизни), то получается, что опыт, не совместимый с мозгом, тем не менее остается в памяти хотя бы небольшого числа людей и вспоминается ими годы спустя.

С другой стороны, на этих встречах Далай Лама обращал внимание специалистов по мозгу на посмертный опыт йогинов, тела которых не подвергаются тлению при комнатной температуре в течение длительного времени (см. в этой связи: http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=4489).


1. Greyson B. Near-death experiences// Varieties of anomalous experience: examining the scientific evidence. Ed. E. Cardena, S.J. Lynn, S. Krippner. American Psychological Association. Washington, DC, 2001.)

2. Greyson G. Incidence and correlates of near-death experiences in a cardiac care unite// Gen Hosp Psyhiatry, 2003, v. 25, pp. 269-276.

3. Lommel van P., Wees van R., Vincent M., Eifferich I. Near-death experience in survivors of cardiac arrest: prospective study in the Netherlands// The Lancet. Vol. 358, December 15, 2001(http://www.iands.org/dutch_study.html#how_to_find)

4. Parnia, S., Waller, D. G., Yeates, R., Fenwick, P. A qualitative and quantitative study of the incidence, features and aetiology of near death experiences in cardiac arrest survivors// Resuscitation v. 48, 2001, pp. 149-156.

5. Sleeping, dreaming, and dying: an exploration of consciousness with the Dalai Lama; foreword by His Holliness the XIV Dalai Lama; narrated and edited by F.J.Varela; translations by B.A. Wallace and Thupten Jinpa. N.-Y., Wisdom Books, 1997.

[Yuriy]

Про себя могу сказать, что я уже не толкаю перед собой этот шарик но ещё не могу от него избавиться. Он, повис у меня на шее и я вынужден тащить его за собой. Это куда сложнее, чем просто толкать его вперед. Один раз даже возникала мысль, что лучше бы я никогда и не задумывался об "игрушечности" этого шарика.

Вы не пробовали проглотить, выплюнуть, откусить, оттолкнуть его? Я не шучу.

[Echo]

Сообщение удалено из-за размера.
Если хотите сослаться на небуддийские ресурсы, используйте ссылки.

[Yuriy]

Поскольку тема "Прошу модератора объявить список наук, обсуждаемых на этом форуме" была закрыта модератором, т.к. на БФ обсуждаются вопросы, связанные с буддизмом, а я как раз подготовил материал, который также имеет отношение к теме "О встречах Далай Ламы с учеными", то размещаю его здесь.

Для ответа на поставленный вопрос полезно знать, специалисты в каких областях науки принимали участие во встречах ученых с Далай Ламой. Вот некоторые из них.

Mind and Life II: Consciousness at the crossroads.
Robert Livingston, M.D., Professor Emeritus of Neuroscience at the University of California, San Diego; Patricia Smith Churchland, PhD, Professor of Philosophy at the University of California, San Diego, set the context of the dialogue in the philosophical and historical origins of Western sciences of the mind. Antonio R. Damasio, M.D., Professor of Neurology at the University of Iowa College of Medicine, reviewed findings on the relationships between the anatomy of the brain and the mental functions. Larry R. Squire, PhD, Professor of Psychiatry at the University of California, San Diego, introduced the science of memory. J. Allan Hobson, M.D., Professor of Psychiatry at he Harvard Medical School, provided an overview of current knowledge on sleep and dream states. Lewis L. Judd, M.D., Director of the National Institute of Mental Health, outlined current views on mental illness and psychopharmacology.

Одним из организаторов встреч ученых с Далай Ламой в рамках Mind and Life institute был Francisco Varela, PhD in biology from Harvard University (1970), he is the author of over 150 articles on neuroscience and cognitive science in scientific periodicals and 10 books.

Участники встречи 1997 г. в Дхармасаеле, материалы которой в 2004 г. были опубликованы в книге “The new physics and cosmology”. Anton Zeilinger, директор института экспериментальной физики и профессор университета Инсбрука в 1990-1999 (Австрия). David Finkelstein (редактор International journal of theoretical physics в течение 25 лет). Arthur Zajonc, профессор физики из колледжа в Амхерсте (США), приглашенный профессор и научный сотрудник института Макса Планка, университетов Рочестера, Ганновера и Инсбрука, редактор материалов и научный координатор встречи Далай Ламы с физиками. George Greenstein, профессор астрономии из колледжа в Амхерсте, автор многих научнопопулярных работ, вместе с Зэджонсом в 1997 он опубликовал книгу “Квантовый вызов: современные исследования оснований квантовой механики», а также Piet Hut, профессор астрофизики и интердисциплинарных исследований из Принстона.

[Еремей]

"Давайте наймем этого юродствуюшего умника, чтобы вместе наполнить снегом колодец".
Знаменитая канна. Текст для коцентрации, повторяемый по слогам. Школа Цао Дун. Правда перевод мой может быть неточен.

[Yuriy]

"Давайте наймем этого юродствуюшего умника, чтобы вместе наполнить снегом колодец".
Знаменитая канна. Текст для коцентрации, повторяемый по слогам. Школа Цао Дун. Правда перевод мой может быть неточен.

Мне больше нравится перевод с Партосом, ну на худой конец с Сизифом.

[Yuriy]

Поздравляю с Днем Победы!

В первом сообщении я попросил помочь разобраться в нескольких вопросах и почти по всем получил необходимую информацию.

По ходу обсуждения были сформулированы некоторые важные для меня идеи, которые я не нашел бы с помощью поисковых систем ни в Интернете, ни на БФ.

[Schwejk]

Как раз к теме (заодно и о американском протестантском свободомыслии )
http://www.inopressa.ru/vozdegalicia...7:07:57/darvin

О подобном же, но веселее: :-)

http://private.dax.ru/news/technolog...ch_2thermo.htm

(не знаю, может эта ссылка на БФ уже появлялась)

[Yuriy]

Информация о конференциях, на которых Далай Лама и другие духовные буддийские лидеры встречаются с учеными, проходит по буддийским форумам discussionlist, meditationlist, регистрация через:

The University of Wisconsin has a new web interface for our list. This interface is very user friendly and can be useful for changing your email address, subscribing or unsubscribing to the lists and for reading the archives. The interface can be accessed at this URL:

http://www.doit.wisc.edu/lists/wisclist/login.asp

Например:

You might be interested in the full program of ICCP2005 / IX WCC that is now available: http://www.congrex.se/ICCP2005/prog-at-a-glance-fs.html In an extraordinary meeting of minds Dr. Tenzin Gyatso (HH the 14th Dalai Lama) will discuss with Profs A.T. Beck and P. Salkovskis issues of mutual interest, coordinated by: Astrid Palm Beskow, Ph.D. Among many other themes, Buddhist Psychology and mindfulness will be a main topic at this historical convention.

Или:

1st International Conference on Mind and Its Potential
Sydney, Australia
24 & 25 September 2005
This extraordinary meeting of leaders in philosophy, psychology, science and religion explores the most important issue of our lives. A.B.Wallace is one of the invited speakers.

This conference is an initiative of the Vajrayana Institute. For full details visit the web site at www.mindanditspotential.com.au.

[Игорь Берхин]

О подобном же, но веселее: :-)
http://private.dax.ru/news/technolo...ech_2thermo.htm

Бу-га-га!!!
Следующим шагом американских свободомыслящих протестантов должна быть поправка, которая отменяет ограничения на скорость света. Они ведь живут в свободной стране, елы-палы!

[Dee Mon]

Это утка, вобще-то, вы остальные новости на private.dax.ru почитайте, там есть хорошие.

А вот ограничение скорости света давно отменить пора! Мешает сильно! Только разгонишься немного..

[Schwejk]

Это утка, вобще-то, вы остальные новости на private.dax.ru почитайте, там есть хорошие.

Я же говорю:"О подобном, но веселее" :-)

PS Я не пойму, как народ читает ту статью, на которую я сослался - у меня линк не открывается, форум его покорёжил :-)

[Yuriy]

Случайное стечение обстоятельств навело меня на мысль разместить здесь главу "Lucid dreaming" из "Sleeping, dreaming and dying". Она приведена почти полностью, за исключением двух диаграмм и пояснений к первой из них, которые интересны только специалистам.

[Yuriy]

Mind and Life XIII: Investigating the Mind 2005
The Science and Clinical Applications of Meditation
DAR Constitution Hall, Washington DC
November 8 - 10, 2005

Preliminary Conference Registration Information

General and Student Admission
Conference registration, both general admission and student tickets, will be available through Ticketmaster beginning in July, 2006. If you have signed up for Conference Updates you will be notified when registrations open.

Admission Pricing:
General Admission $395
Student Admission $195

VIP Sponsorship Registration
The Mind and Life Institute has create a limited number of sponsorship opportunities for individuals and organizations that would like to help support this meeting and the work of the Mind and Life Institute.
If you are interested in becoming a meeting sponsor with special reserved seating, please go to sponsorship registration information to view the sponsorship opportunities.

Sign Up Here for Updates About "Investigating the Mind 2005"
The Mind and Life Institute will send out periodic email announcements and updates on our November, 8-10, 2005 meeting Investigating the Mind 2005: The Science and Clinical Applications of Meditation. These emails will provide more information about the program, registration dates, ticketing, prices, seating and other important meeting topics.
https://app.etapestry.com/hosted/Min...ngtheMind.html
--------------------------------------------------------------------------------

Сегодня утром обнаружил, что у меня 5 очков в нарушениях. С моей точки зрения, я не давал рекламы.

[Yuriy]

Содержание сообщений этого треда показывает, что в контексте темы «Буддизм и наука» также важна тема межконфессиональных взаимоотношений. Часто различаются следующие типы: эксклюзивизм, плюрализм, инклюзивизм и продолжение диалога.

Эксклюзивизм.

Классической реакцией одной конфессии на другие является простое утверждение ее истинности и ложности всех остальных, которое по возможности подтверждается ссылками на священные тексты данной традиции. Признание истинности духовного опыта, явно содержащегося в иных религиозных традициях, затрудняет безапелляционное их игнорирование.

Плюрализм.

Это противоположная точка зрения, утверждающая, что все мировые религиозные традиции существуют на равных основаниях. Все основные религиозные традиции считаются одинаково значимыми, хотя и обладающими разными культурными особенностями и разными путями достижения духовного совершенства, а их различные описания Реальности считаются разными масками, скрывающими невыразимость Истинного. Основанием для плюрализма служит уверенность в том, что Истинный не может быть неизвестным или недоступным для какого-либо достаточно долго существующего сообщества. Плюрализм в отношении к религиозным традициям, существующий в большинстве западных обществ, мешает какой-либо религиозной группе успешно навязывать свои ценности в том числе и в качестве ограничений для деятельности науки, финансируемой обществом.

Известной метафорой, имеющей смысл в первую очередь в плюралистическом контексте, является представление об основателях мировых религий, как об учителях человечества, именно так о Будде и Иисусе пишет Далай Лама в «Политике доброты».
http://www.universalinternetlibrary....?cat=72&page=1

Инклюзивизм.

Теми, кто не отвергает духовный опыт своих собратьев, разделяется точка зрения о том, что у них есть чему поучиться, а также, что Бог оставил Свои свидетельства везде и во все времена. Инклюзивизм не отрицает, что другие традиции имеют подлинный опыт, но и не отрицает окончательного и наиболее авторитетного самораскрытия Реальности именно в своей традиции. Он, скорее, устанавливает границы, в пределах которых можно найти приемлемое решение, чем предлагает само решение. Так, например, индуизм, самый толерантный по своей способности включать в себя элементы других традиций, ограничивает то, что может быть включено в него: Иисус принимается как один из аватаров, но не как единственный Сын Божий.

Аналогично в буддизме Иисус понимается как боддхисатва. Так, например: "The Dalai Lama was asked what question he would ask if he met Jesus. He said, "For me, as a Buddhist, my attitude toward Jesus Christ is that he was either a fully enlightened being or a bodhisattva [a being who aids others to enlightenment] of a very high spiritual realization. . . . The first question I would ask is, ‘Could you describe the nature of the Father?’ " ("The Good Heart", p. 83)
http://www.equip.org/free/DB404.htm

Продолжение диалога.

«Те, кто занимает позицию когнитивного подхода, будут склоняться к инклюзивизму, поскольку суждения в их понимании могут быть или истинными или ложными. Сторонники опытно-экспрессивного и культурно-лингвистического подхода, видимо, будут способны воспринять разные формы плюрализма. … Поскольку религия в основе своей говорит о некоем внутреннем отношении, а также об образе жизни сообщества, то нужно ожидать серьезных культурных различий между различными религиозными традициями, и нужно поощрять их, поскольку то, что подходит одному человеку или обществу, совершенно не обязательно подойдет другому. .. Однако, поскольку каждая религия содержит также и когнитивный элемент, выражающий ее суть, проблема несовместимости позиций вновь остается нерешенной.
Инклюзивизм близок к критическому реализму … Он признает, что общение с божественным универсально для всего человечества, и приветствует поиски понимания его разнообразных форм и описаний наряду с признанием того, что каждая традиция и сообщество видят реальность со своей точки зрения, и эта точка зрения определяется культурой. Ему известно, что интерпретация и опыт переплетены, но он уверен в том, что за всем этим стоит истинная Реальность, правдоподобное понимание которой мы пытаемся найти, и верит, что эта Реальность такова, что понимание ее, по крайней мере до какой-то степени, доступно человечеству.
Все сильнее ощущение, что ни один из этих классических подходов – эксклюзивизм, плюрализм, инклюзивизм не соответствует всей сложности и запутанности взаимоотношений мировых религиозных традиций. Этот в полном смысле слова экуменический диалог находится пока на самой ранней стадии» (Дж.Полкинхорн. Наука и богословие. Введение. М., ББИ, 2004).

Очень большой потенциал для диалога Далай Лама видит в области духовных практик: “… there is tremendous convergence and a potential for mutual enrichment through dialogue between the Buddhist and Christian traditions, especially in the areas of ethics and spiritual practice, such as the practices of compassion, love, meditation, and the enhancement of tolerance. And I feel that this dialogue could go very far and reach a deep level of understanding” (The Good Heart, p. 81).
http://www.equip.org/free/DB404.htm


Наука как место встречи.

Размышления над связью между научным и религиозным пониманием могло бы послужить местом встречи различных религиозных традиций. Иногда предлагаются следующие вопросы к размышлению, многие из них, как мы видели, активно обсуждаются на встречах Далай Ламы с учеными.

«Как мы понимаем природу физического мира и нашу связь с ним? Какого рода знания мы можем достичь? Что означает восточная концепция майа, часто понимаемая на Западе как утверждение, что мы живем в иллюзорном мире?

Каковы отношения между религиозной метафизикой и присущей квантовой теории смесью структурности и гибкости изображаемой ею картиной сети взаимосвязанных событий, составляющих вместе единство-в-раздельности? Отмечают ли естественные (не западные) последователи индуизма и буддизма то же сходство, что некоторые западные авторы приписывают востоxной мысли и квантовой теории?

Как история космической эволюции, продолжающаяся 15 миллиардов лет, и биологическая эволюция, продолжающаяся больше 4 миллиардов лет, соотносятся с рассказами о сотворении, существующими в различных религиозных традициях?

Могут ли глубокая глубокая интеллектуальная познаваемость (интеллигибельность) мира и «необоснованная эффективность математики» служить признаком существования (Мирового) Разума?

Может ли наличие точной настройки мировых законов природы на человека быть признаком наличия Замысла?

Как могут точки зрения нейрофизиологии, психологии и философии сознания повлиять на наше понимание человека? Существует ли ясная и устойчивая концепция человеческой личности?

Каково значение научных предсказаний возможного коллапса и разрушения мира?

Может ли аналогия с научным сообществом помочь понять соотношение в религиозной жизни между когнитивным и экспрессивным подходом и жизнью, руководимой религиозными сообществами?

Какую роль восходящее мышление, такое естественное для ученого, который идет от фактов к их пониманию, должно играть в интеллектуальной оценке религиозных утверждений?” (там же, с. 134-135).

[Yuriy]

По буддийскому форуму, на который я ссылался выше прошло следующее предложение.

MLRN Discussion List
What are the Best Scientific Studies of Consciousness?

We at the University of Toronto hope to find out, with your help. Please
take a moment to fill out our questionnaire. It has only three main
questions, and takes about 15 minutes to complete, at the following URL:

http://surveyshare.com/survey/take/?sid=19337

Or simply fill in your answers below and email us back. We will be glad to send you the results of the survey. Bernard Baars will soon announce our survey in Science and Consciousness
Review and Anthony Freeman has agreed to announce it in The Journal of
Consciousness Studies. Besides this broad-brush approach, we have been
getting answers to our three main questions from leading people in
Neuroscience and Meditation studies.


Our next step in seeking expert opinion in this area is to address this list.

P.s. If you do not have time to fill out the entire survey, we would appreciate your answer to just the first question.


Section A: Survey
1a) What do you consider the most important or influential scientific study (or set of studies) ever done about consciousness? (Please include Specific References if possible):

1b) Why was this study (or were these studies) the most important or influential?

1c) What made this/these studies the most important or influential?
- Stirred up controversy
- Sparked subsequent related research
- Opened new areas of research into consciousness
- Changed our understanding of human consciousness dramatically
- Had a great effect on how we treat patients, or some other practicalconsequence
- Some other reason:
-

2) What is the biggest challenge remaining for the science of consciousness? (i.e. What empirical or theoretical question most needs to
be answered - or what practical problem addressed - to further advance this science?)

3) Why has there been such a resurgence of interest in the science of consciousness in the last decade or so? (i.e. why so many new journals and scientific associations and conferences devoted to the science of consciousness since the 1990's?)

4) Is there anything you would like to add about the science of consciousness that was not addressed by our previous questions?
-
Section B: Demographics
- 5) Personal Demographics (for statistical purposes only-all answers will remain anonymous)
Age

Gender
-Female
– Male

City of Residence

Country of Residence

University Affiliation ?

Professor
Graduate Student
Undergraduate Student
Other Occupation?

Which University Department or Which Occupation?


6) How are you involved in the science of consciousness?

7) How central is the science of consciousness to your work?
- Focal
- Peripheral
- Marginal
- Not Relevant
-

If you would like to be informed of the results of this study please email us the address you would like us to respond to.
-

In case you're not sure of who wrote that great piece on consciousness or what
the title was, here are two great bibliographies:

http://consc.net/online.html (over 2300 papers compiled by David Chalmers, sorted by topic, author name; with links to the papers)

http://home.earthlink.net/~dravita/ (by Ralph Ellis and Natika Newton, in alphabetical order by primary author; annotated)

[Yuriy]

Отношение Далай Ламы XIV к науке, его внимание к связи науки и Тибетского буддийского образования, привлечению тибетских ученых к научным исследованиям для активизации Тибетской философской традиции.

Постоянные переводчики Далай Ламы на конференциях Mind and Life I – XIII (1987 – 2005)

Архив конференций Mind and Life I - XII: http://www.mindandlife.org/past.conf.html


The Dalai Lama's Interest in Science
Less well known is his intense personal interest in the sciences. His Holiness has said that if he were not a monk, he would have liked to have been an engineer. As a youth in Lhasa it was he who was called on to fix broken machinery in the Potala Palace, be it a clock or a car. A highlight of his first trip to the west in 1973 was a visit to the astronomy observatory at Cambridge University.
Over the years he has enjoyed connections with many scientists, including long friendships with Sir Karl Raimund Popper, the renowned philosopher of science, and physicists Von Weisacker and David Bohm. He has accepted invitations to participate in many conferences on science and spirituality. It was at one such conference, the Alpbach Symposia on Consciousness in 1983, that His Holiness met Dr. Francisco Varela. Their discussions on brain science and Buddhism continued informally for a few years, and eventually, with the facilitation of Adam Engle, led to more extensive, planned meetings with a formal agenda for a dialogue between Buddhism and science, and the formation of the Mind and Life Institute. Since the first Mind and Life Conference in 1987, His Holiness has regularly dedicated a full week of his busy schedule to the biennial meetings.

An Ongoing Dialogue with Western Science
Along with his vigorous interest in learning about the newest developments in science, His Holiness brings to bear both a voice for the humanistic implications of the findings, and a high degree of intuitive methodological sophistication. As well as engaging personally in dialogue with Western scientists and encouraging scientific research into Buddhist meditative practices, he has led a campaign to introduce basic science education in Tibetan Buddhist monastic colleges and academic centers, and has encouraged Tibetan scholars to engage with science as a way of revitalizing the Tibetan philosophical tradition. His Holiness believes that science and Buddhism share a common objective: to serve humanity and create a better understanding of the world. He feels that science offers powerful tools for understanding the interconnectedness of all life, and that such understanding provides an essential rationale for ethical behavior and the protection of the environment. His Holiness summarized these ideas in his Nobel prize acceptance speech:
"With the ever growing impact of science on our lives, religion and spirituality have a greater role to play reminding us of our humanity. There is no contradiction between the two. Each gives us valuable insights into the other. Both science and the teachings of the Buddha tell us of the fundamental unity of all things. This understanding is crucial if we are to take positive and decisive action on the pressing global concern with the environment."

http://www.investigatingthemind.org/hhdl.science.html

Постоянные переводчики Далай Ламы на конференциях Mind and Life.

THUPTEN JINPA was educated in the classical Tibetan monastic academia and received the highest academic degree of Geshe Lharam (equivalent to a doctorate in divinity). Jinpa also holds a BA in philosophy and a Ph.D. in religious studies, both from the University of Cambridge, U.K, where he also worked as a research fellow for three years. Since 1985, he has been the principal translator to the Dalai Lama, accompanying him to the United States, Canada, and Europe. He has translated and edited many books by the Dalai Lama, including the recent New York Time's bestseller Ethics for the New Millennium.

His published works include also scholarly articles on various aspects of Tibetan culture, Buddhism and philosophy, including the entries on Tibetan philosophy for Encyclopedia of Asian Philosophy recently released by Routledge, UK. His two latest works are Songs of Spiritual Experience: Tibetan Poems of Awakening and Insight (co-authored) and Self, Reality and Reason in Tibetan Thought. He is on the advisory board of various educational and cultural organizations in North America, Europe and India, and is also the book reviews editor for Contemporary Buddhism, a bi-annual, interdisciplinary journal exploring the interface between Buddhism and modern society. He is currently the president and the editor-in-chief of the Institute of Tibetan Classics, a non-profit educational organization dedicated to translating key Tibetan classics into contemporary languages.

B. ALAN WALLACE is president of The Santa Barbara Institute for the Interdisciplinary Study of Consciousness. He trained for many years as a monk in Buddhist monasteries in India and Switzerland. He has taught Buddhist theory and practice in Europe and America since 1976 and has served as interpreter for numerous Tibetan scholars and contemplatives, including H. H. the Dalai Lama. After graduating summa cum laude from Amherst College, where he studied physics and the philosophy of science, he earned his M.A. and Ph.D. in religious studies at Stanford University. He has edited, translated, authored, and contributed to more than thirty books on Tibetan Buddhism, medicine, language, and culture, and the interface between science and religion.

His published works include Choosing Reality: A Buddhist View of Physics and the Mind (Snow Lion, 1996), The Bridge of Quiescence: Experiencing Buddhist Meditation (Open Court, 1998), The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness (Oxford, 2000), and Buddhism and Science: Breaking New Ground (Columbia University Press 2003).
http://www.alanwallace.org/

[Yuriy]

Обращаю Ваше внимание на новые формы интеллектуально-религиозной деятельности, которых лет 15 назад просто не было, и которые собирают людей, интересующихся как фундаментальной наукой, так и религиозной тематикой. В ББИ (www.standrews.ru) на днях закончился конкурс «Богословие, философия и наука: различие путей и единство цели», в котором приняли участие 150 человек. Всех их я не знаю, но я знаю, что среди них есть очень серьезные люди.

Нашел еще 66 человек.

Всего на 13 конференциях Mind and Life institute (за исключением 11-ой) выступало (с учетом будущей 13-ой) 66 человек, Далай Лама и 2 его постоянных переводчика. 12 из них участвовали более чем в одной конференции. На получастных встречах Mind and Life I – X (1987 – 2002) принимало участие 6 – 7 человек, на XIII заявлено 22 человека .

Архив конференций Mind and Life I - XII: http://www.mindandlife.org/past.conf.html

Докладчики Mind and Life XIII, выступавшие на других конференциях.
http://www.investigatingthemind.org/speakers.html

RICHARD J. DAVIDSON.
Научный координатор Mind and Life V, XII, участник Mind and Life VIII, IX.

He is the William James and Vilas Research Professor of Psychology and Psychiatry and Director of the W.M. Keck Laboratory for Functional Brain Imaging and Behavior at the University of Wisconsin-Madison. He received his Ph.D. from Harvard University in Psychology and has been at Wisconsin since 1984. Dr. Davidson is internationally renowned for his research on the neural substrates of emotion and emotional disorders. He has published more than 150 articles, many chapters and reviews and edited 9 books. He is the recipient of numerous awards for his research including a National Institute of Mental Health Research Scientist Award, a MERIT Award from NIMH, an Established Investigator Award from the National Alliance for Research in Schizophrenia and Affective Disorders (NARSAD), the William James Fellow Award from the American Psychological Society, and the Hilldale award from the University of Wisconsin-Madison.
He directs the NIMH-funded Wisconsin Center for Affective Science, the Center for Mind-Body Interaction and the NIMH Training program in Emotion Research. He is a Fellow of the American Association for the Advancement of Science, the American Psychological Association and the American Psychological Society. He is currently the Founding Co-Editor of the new American Psychological Association journal Emotion. Dr. Davidson is Past-President of the Society for Research in Psychopathology and of the Society for Psychophysiological Research. He was the 1997 Distinguished Scientific Lecturer for the American Psychological Association. He served as a Core Member of the MacArthur Foundation Research Network in Mind-Body Interaction and is currently a member of the Board of Scientific Counselors, NIMH. He was the year 2000 recipient of the most prestigious award given by the American Psychological Association for lifetime achievement-the Distinguished Scientific Contribution Award.
(Lab for Affective Neuroscience):
http://psyphz.psych.wisc.edu/ (Keck Lab): http://tezpur.keck.waisman.wisc.edu/

ADAM ENGLE.
Директор Mind and Life institute, координатор всех конференций, участник Mind and Life XII.

He is a lawyer, businessman, and entrepreneur who has divided his professional life between the for-profit and non-profit sectors. Mr. Engle received his J.D. degree from the Harvard Law School and his M.B.A. from the Stanford Graduate School of Business. In the for-profit sector, He began his career as a lawyer, practicing for 10 years in Beverly Hills, Albuquerque, Santa Barbara, and Teheran. After leaving the practice of law, he formed an investment management firm, focusing on global portfolio management on behalf of individual clients. He also started several business ventures in the United States and Australia. He currently runs the Engle Capital Group in Boulder, Colorado.
Mr. Engle began working with various groups in the non-profit sector in 1970. He first came in contact with the Tibetan community in 1974, and has been working with them since then. He co-founded the Mind and Life dialogues in 1983, and formed the Mind and Life Institute in 1990. In 1993, he founded the Colorado Friends of Tibet, a statewide Tibetan support group based in Boulder. He also founded a speakers' series at the Stanford Business School entitled "Integrity and Compassion in Business." He was a founding member of the Social Venture Network, and is a member of the World Business Academy.

JOAN HALIFAX
Вместе с F.Varela, A.Engle, M. Sautman стоит у истоков Mind and Life institute, встреча этих четырех человек в октябре 1985 г. в Ojai Foundation, который возглавляет Галифакс, и их решение сконцентрироваться в диалоге науки с буддизмом на науках о сознании и жизни (mind and life) дало тему первой конференции, а также название Mind and Life institute. На русский язык переведена ее книга «The Human Encounter with Death», написанная совместно с С.Грофом:
Гроф С., Галифакс Дж. Человек перед лицом смерти. М., 1995. 301с. (РАН ИНИОН).
http://lib.ru/FILOSOF/GROF/death.txt
http://lib.ru/PSIHO/GROF/

Участвовала в Mind and Life IV.

She received a Ph.D. in medical anthropology/psychology from University of Miami, 1968. Since then, she has held diverse positions, including researcher of Ethnomusicology, Columbia University, NIMH, and head of the Ojai Foundation, CA. Currently, she is president of the Upaya Foundation in New Mexico, which includes a community facility for the dying.
Dr. Halifax is the author of several articles and books including The Human Encounter with Death (with S. Grof) (Norton, 1973), Shamanism (Cross Roads, 1984), and Fruitful Darkness (Harper and Row, 1994). She has carried out extensive cross-cultural studies of various topics and pioneered studies on death and dying. She is also a Buddhist practitioner and a lineage holder in the Tiep Order of Thich Nhat Hanh.

JON KABAT-ZINN
Участник Mind and Life III, IX.

He is founder and former executive director of the Center for Mindfulness in Medicine, Health Care, and Society and Professor of Medicine Emeritus at the University of Massachusetts Medical School. He is also the founder and former director of the Stress Reduction Clinic. He is the author of Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain and Illness; Wherever You Go, There You Are: Mindfulness Meditation in Everyday Life; co-author, with his wife Myla, of Everyday Blessings: The Inner Work of Mindful Parenting; and author of Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness. He received his Ph.D. in molecular biology from MIT in 1971.
His research since 1979 has focused on mind/body interactions for healing and on the clinical applications and cost-effectiveness of mindfulness meditation training for people with chronic pain and stress-related disorders, including a work-site study of the effects of mindfulness-based stress reduction (MBSR) on the brain and how it processes emotions, particularly under stress, and on the immune system (in collaboration with Dr. Richard Davidson). He has trained groups of judges, business leaders, lawyers, Catholic priests, and Olympic athletes (the 1984 Olympic Men's Rowing Team) in mindfulness, as well as directed multi-year programs in the inner city and in the Massachusetts state prison system.
He also conducts professional training retreat programs in MBSR for health professionals around the world. He has received several awards from educational and medical centers for his work. He is a Founding Fellow of the Fetzer Institute, a Fellow of the Society of Behavioral Medicine, and the founding convener of the Consortium of Academic Health Centers for Integrative Medicine. He was a participant and presenter at Mind and Life III.

MATTHIEU RICARD
Участник Mind and Life VIII, X, XII.

He has been a Buddhist monk for twenty years at Shechen Monastery in Nepal and is the French interpreter for the Dalai Lama. Born in France in 1946, he did a Ph.D. in cell genetics at the Institut Pasteur under Nobel Laureate François Jacob and wrote the widely read book Animal Migrations (Hill and Wang, 1969). He first visited India in 1967, where he began studying and practicing Tibetan Buddhism. He has lived in the Himalayan region since 1972, training for many years under the personal guidance of Dilgo Khyentse Rinpoche, one of the Dalai Lama's teachers.
He is the author of The Monk and the Philosopher (Schocken, 1999), a best-seller book of dialogues with his father, the French philosopher Jean-François Revel, which has been translated into twenty-one languages, as well as The Quantum and the Lotus (Crown Publishing) a dialogue with the astrophysicist Trinh Xuan Thuan, Journey to Enlightenment, a photo book on the life of Khyentse Rinpoche (Aperture, 1996, reprinted as The Spirit of Tibet, 2001), and numerous translations of Tibetan texts, including The Life of Shabkar, (State University of New York Press, 1994, reprinted 2001 Ithaca, Snow Lion Publications) and The Heart Treasure (Boston, Shambhala Publications). He has been made a knight of the French National Order of Merit.

SHARON SALZBERG
Участница Mind and Life III.

She has been teaching meditation retreats worldwide for almost 30 years. She is a co-founder of the Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts, The Barre Center for Buddhist Studies and The Forest Refuge, a new center for long term meditation practice.
Sharon is the author of Faith: Trusting Your Own Deepest Experience, published by Riverhead Books, Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness and A Heart as Wide as the World, both published by Shambhala Publications.

[Yuriy]

Quirin Schiermeier. Quantum physics: The philosopher of photons // Nature 434, 1066 (28 April 2005)

“Nature” о миссии познакомить с физикой более широкую аудиторию, которую после встреч с Далай Ламой в 1997-1998 гг. взял на себя Антон Цейлингер, его исследованиях квантовой нелокальности, в том числе и об экспериментах, имеющих коммерческое значение, его видении будущего этой области физики.

«When the Dalai Lama made a return visit to Zeilinger's lab, then in Innsbruck, a year after their first meeting (эта встреча описана в книге «The new physics and cosmology” – Yuriy), he confessed to having difficulties with the philosophical implications of quantum physics, especially the role of chance and causality in nature. As the idea of determinism is central to Buddhism, the existence of purely random acts might call into question Buddhist doctrine, he said».

http://www.nature.com/nature/journal.../4341066a.html.