<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>

<rss version="2.0" xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/" xmlns:content="http://purl.org/rss/1.0/modules/content/">
	<channel>
		<title>Буддийский форум - Блоги</title>
		<link>http://board.buddhist.ru/blog.php</link>
		<description>Буддийский форум  http://board.buddhist.ru Ассоциация Буддизм в Интернете</description>
		<language>ru</language>
		<lastBuildDate>Thu, 17 May 2012 20:08:44 GMT</lastBuildDate>
		<generator>vBulletin</generator>
		<ttl>60</ttl>
		<image>
			<url>http://board.buddhist.ru/images/misc/rss.jpg</url>
			<title>Буддийский форум - Блоги</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/blog.php</link>
		</image>
		<item>
			<title>мысли по поводу кармы</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=375</link>
			<pubDate>Thu, 17 May 2012 14:50:27 GMT</pubDate>
			<description>Не знаю, как там между жизнями - но развить бытовую проницательность - понимание, как из мыслей прошлого получались действия, как действия становились причиной новых обстоятельств, в которых зрели новые мысли - ясное видение всего этого механизма, который и порождает кучу всего, что парит простого...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Не знаю, как там между жизнями - но развить бытовую проницательность - понимание, как из мыслей прошлого получались действия, как действия становились причиной новых обстоятельств, в которых зрели новые мысли - ясное видение всего этого механизма, который и порождает кучу всего, что парит простого горожанина в его повседневной жизни, этого бесконечновращающегося колеса.... вот хотелось бы.... да. Чтобы потом части этой бомбы замедленного действия тихо и спокойно деактивировать.</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Владимир Баскаков</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=375</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Страный вопрос.</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=374</link>
			<pubDate>Thu, 17 May 2012 05:59:13 GMT</pubDate>
			<description><![CDATA[---Цитата (сообщение от Еше Нинбо)--- 
---Цитата (сообщение от Legba)--- 
Простите темного "тибетца"... 
А что означает термин "Мастер Дзен"? 
Есть, вообще говоря, какие-то формальные признаки достижения этого мастерства? 
Или достаточно, чтобы предидущий Мастер это подтвердил? Или и этого не...]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore"><div class="bbcode_container">
	<div class="bbcode_quote">
		<div class="quote_container">
			<div class="bbcode_quote_container"></div>
			
				<div class="bbcode_postedby">
					<img src="images/misc/quote_icon.png" alt="Цитата" /> Сообщение от <strong>Еше Нинбо</strong>
					<a href="showthread.php?p=427100#post427100" rel="nofollow"><img class="inlineimg" src="images/buttons/viewpost-right.png" alt="Посмотреть сообщение" /></a>
				</div>
				<div class="message"><div class="bbcode_container">
	<div class="bbcode_quote">
		<div class="quote_container">
			<div class="bbcode_quote_container"></div>
			
				<div class="bbcode_postedby">
					<img src="images/misc/quote_icon.png" alt="Цитата" /> Сообщение от <strong>Legba</strong>
					<a href="showthread.php?p=427031#post427031" rel="nofollow"><img class="inlineimg" src="images/buttons/viewpost-right.png" alt="Посмотреть сообщение" /></a>
				</div>
				<div class="message">Простите темного &quot;тибетца&quot;...<br />
А что означает термин &quot;Мастер Дзен&quot;?<br />
Есть, вообще говоря, какие-то формальные признаки достижения этого мастерства?<br />
Или достаточно, чтобы предидущий Мастер это подтвердил? Или и этого не нужно?<br />
Подразумевает ли это некий уровень достижения, как например уровень архата или бодхисаттвы 1го бхуми?<br />
Или некоторый образовательный уровень?</div>
			
		</div>
	</div>
</div>Мастер дзэн - это западный вариант перевода с китайского. <br />
по китайски - это 禅师 дословно учитель чань, учитель медитации.<br />
В Китае линия традиции следует от патриарха к патриарху, и передаётся Дхарма традиции, подтверждаемая 法卷 - свитком Дхармы, который вручается учителем ученику как продолжателю традиции в таком-то поколении. Например, учитель чань в 13 поколении Фоюань, получил передачу Дхармы от учителя чань Сюйюня.<br />
Но суть учения школы Чань передаётся от сердца к сердцу и не требует бумажных свидетельств.<br />
以心传心</div>
			
		</div>
	</div>
</div></blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Alexey Elkin</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=374</guid>
		</item>
		<item>
			<title><![CDATA["Туалеты на пути" Аджан Чаа. Часть 5.]]></title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=373</link>
			<pubDate>Wed, 16 May 2012 20:42:50 GMT</pubDate>
			<description>Супатипанно: Тот, кто практикует хорошо. 
Уджуджпатипанно: Тот, кто практикует собранно. 
Наяпатипанно: Тот, кто практикует, чтобы по-настоящему искоренить загрязнения. 
Самчипатипанно: Тот, кто практикует с большой правильностью. 
 
Читайте эти слова часто. Они являются достоинствами Сангхи:...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Супатипанно: Тот, кто практикует хорошо.<br />
Уджуджпатипанно: Тот, кто практикует собранно.<br />
Наяпатипанно: Тот, кто практикует, чтобы по-настоящему искоренить загрязнения.<br />
Самчипатипанно: Тот, кто практикует с большой правильностью.<br />
<br />
Читайте эти слова часто. Они являются достоинствами Сангхи: достоинства монахов, достоинства послушников, достоинства па-ков, достоинства практиков. По моему мнению, вы хорошо сделали, что оставили мир, чтобы практиковать таким образом.<br />
<br />
Сельские жители, которые приходят отдать дань уважения, имеют так много веры в вас, что в начале сезона зеленого риса они не позволяют своим семьям есть первый урожай, откладывая его для Сангхи. В начале сезона манго, детям не дают есть большие манго: их родители собирают их и отдают монахам. Я сам, когда был ребенком, сердился на мать и отца за это. Я не мог понять, почему у них так много веры. Они не знали, что происходило в монастыре. Я часто видел послушников тайком ужинавших вечером. (И если это не плохая карма, то что это)? Говорить и действовать различными нездоровыми путями, а затем получать от людей пищу. Это карма, которая уведет вас глубже, чем самый глубокий ад. Что хорошего из этого может получиться? По хорошему подумайте об этом. Сейчас ваша практика беспорядочна.<br />
<br />
Распространение буддизма - это не только вопрос о изложения Дхаммы, это вопрос снижения потребности, быть удоволетворенным, сохранять свое жилище чистым. Так что же происходит? Каждый раз, когда кто-то идет в туалет, он должен держать нос у крыши, пахнет так плохо, что никто не решается набрать полный глоток воздуха. Что вы собираетесь с этим делать? Не трудно понять, в чем ваша проблема. Это очевидно, как только вы видите состояние туалета. <br />
<br />
Попробуйте! Сделайте это хорошим монастырем. Не так много нужно для того чтобы сделать его хорошим. Делай то, что необходимо сделать. Следите за кути и центральной частью монастыря. Если вы будете это делать, миряне приходящие его посмотреть, могут чувствовать себя настолько вдохновленными религиозным чувством, что они поймут Дхамму там же и в то же мгновенье. У вас есть к ним какая-нибудь симпатия? Подумайте о том, что когда вы уходите в горы или в пещеру, как возникает это религиозное чувство [Salot sangwaet;. в других местах в тексте было использовано более буквальное &quot;трезвая грусть&quot;] и ум естественно склоняется к Дхамме . Если люди входят и все они видят монахов и послушников с неряшливым поведением, живущих в плохо ухоженных кути и пользующихся плохо ухоженным туалетом, откуда у них возникнет религиозное чувство? <br />
<br />
Когда мудрые люди слушают кого-то говорящего, они знают сразу что к чему, им достаточно одного взгляда. Когда кто-то начинает говорить, мудрецы сразу знают, является ли он эгоистичным человеком полным загрязнений, имеет ли он взгляды конфликтующие с Дхаммой или Дисциплиной, и знает ли он Дхамму. Если вы уже практиковали и прошли через эти вещи, они очевидны.<br />
<br />
Вам не нужно делать что-то оригинальное. Просто делайте традиционные вещи, возродите старые практики, которые пришли в упадок. Если вы позволите продолжиться деградации, то все рухнет, и вы не сможете восстановить старые стандарты. Поэтому соберитесь с твердой решимостью в вашей практике, как внешне так и внутренне. Не обманывайте. Будьте гармоничными и делайте все в единстве, монахи и послушники. <br />
Идите к той кути и посмотрите, что я с ней сделал. Я работал над ней в течение многих недель. В этом мне помогал монах, послушник и мирянин. Пойдите, посмотрите. Она сделана правильно? Хорошо ли она выглядит? Это традиционный способ ухода за жилищем. Воспользовавшись туалетом мойте пол. В старые времена не было туалетной воды, туалеты которые у нас были тогда были не так хороши, как те, которыми мы пользуемся сегодня. Но монахи и послушники были хорошими, и остались только немногие из нас. Теперь туалеты хороши, но люди, которые используют их - не так хороши. Кажется, что мы никогда не получим две эти правильных вещи одновременно. Подумайте об этом похорошему.<br />
<br />
Единственная проблема заключается в отсутствии усердия в практике, что приводит к полной катастрофе. Независимо от того, насколько хороша и благородна задача, она не может быть достигнута, если нет понимания правильного метода: он становится полным фиаско.<br />
<br />
Вспомните Будду и обратите внимание на его Дхамму. В ней вы увидите самого Будду - где же ему еще быть? Достаточно взглянуть на его Дхамму. Читайте учения. Можете ли вы найти что-нибудь ошибочное? Сосредоточьте свое внимание на учении Будды, и вы увидите его. Вы думаете, что можете делать то, что вам нравится, потому что Будда вас не видит? Как глупо! Вы не исследуете себя. Если вы все время ленивы, как вы собираетесь практиковать? С лукавством омрачения сравнить нечего. Это не просто увидеть. Везде, где возникает прозрение, следуют омрачения прозрения. Не думайте, что если никто не возражает, вы можете просто есть и спать. <br />
Как Дхамма может ускользнуть от вас, если вы действительно преданны практике? Вы не глухонемые или умственно отсталые, у вас есть все ваши способности. А что вы можете ожидать, если вы ленивы и легкомысленны? Если вы все еще были такими же, как когда вы приехали сюда, было бы не так плохо, я просто боюсь, что вы делаете себя еще хуже. Глубоко об этом подумайте. Задайте себе вопрос: &quot;Зачем я сюда пришел? Что я здесь делаю?&quot; Вы сбрили волосы, надели желтую рясу. Зачем? Идите, спросите себя. Вы думаете, что это значит просто есть и спать и быть беспечным? Если это то, что вы хотите, вы можете сделать это в миру. Достаньте быка и буйвола, вернитесь домой, ешьте и спите, это может делать каждый. Если вы приходите и действуете таким беспечным потворствующим образом в монастыре, то вы не достойны называться монахами и послушниками. <br />
<br />
Поднимите свой дух. Не будьте сонливы или ленивы или несчастны. Вернитесь к практике без промедления. Вы знаете, когда придет смерть? Маленькие новички могут умереть, как вы знаете. Умереть может не только Луанг По. Па-ков токже умрут. Каждый человек умрет. Что останется, когда придет смерть? Вы хотите узнать? Вы можете не беспокоиться о том, что вы собираетесь делать завтра, все сработает, но что делать, если вы умрете сегодня вечером? Вы не знаете свои собственные ограничения.</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Sepia</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=373</guid>
		</item>
		<item>
			<title>мысли по поводу Оле Нидал-а</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=372</link>
			<pubDate>Tue, 15 May 2012 11:30:32 GMT</pubDate>
			<description><![CDATA[почитал топики 
 
А. Терентьев, "Куда ведёт "Алмазный Путь" 
http://www.buddhismofrussia.ru/news/199/ 
Западный буддизм "Алмазного Пути" Оле Нидала 
http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=18694 
 
и вот какая мелькнула мысль - если бы меня спросили о впечатлении от человека - я бы сказал, что...]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">почитал топики<br />
<br />
А. Терентьев, &quot;Куда ведёт &quot;Алмазный Путь&quot;<br />
<a href="http://www.buddhismofrussia.ru/news/199/" target="_blank">http://www.buddhismofrussia.ru/news/199/</a><br />
Западный буддизм &quot;Алмазного Пути&quot; Оле Нидала<br />
<a href="http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=18694" target="_blank">http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=18694</a><br />
<br />
и вот какая мелькнула мысль - если бы меня спросили о впечатлении от человека - я бы сказал, что это хороший, правильный и позитивный дед)))) - ну кто из наших дедов стал бы прыгать на резинке со 100 метровой высоты? это же как надо радоваться жизни.... ну здорово! может учение его и не истиное в последней инстанции, но если оно дает силы хорошо жить - оно тоже по своему верное))))</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Владимир Баскаков</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=372</guid>
		</item>
		<item>
			<title><![CDATA["Туалеты на пути" Аджан Чаа. Часть 4.]]></title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=371</link>
			<pubDate>Sun, 13 May 2012 21:14:06 GMT</pubDate>
			<description>Проблемы, которые приходят вместе с жилищем, подносимой пищей, рясами, похожи на мух с зелеными головами: вы можете отпугнуть их на какое-то время, но пожужжав вокруг, они возвращаются и приземляются в том же месте . В эти дни многие каждый из вас оставляет одну или две тарелки остатков. Я не знаю,...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Проблемы, которые приходят вместе с жилищем, подносимой пищей, рясами, похожи на мух с зелеными головами: вы можете отпугнуть их на какое-то время, но пожужжав вокруг, они возвращаются и приземляются в том же месте . В эти дни многие каждый из вас оставляет одну или две тарелки остатков. Я не знаю, зачем вы берете такое огромное количество пищи. Одного куска клейкого риса достаточно, чтобы заполнить ваш живот. Просто возьмите достаточное количество. Вы берете больше, чем можете съесть а затем сваливаете все что осталось гнить в яму. В эти дни около десятка больших котелков  - это остатки еды. Я думаю, что позорно то, что вы не знаете возможностей собственного желудка. Бери столько, сколько можете съесть. Какой смысл брать больше этого? Если ваших остатков достаточно, чтобы обеспечить завтрак трех или четырех мирян и более, то это слишком много.<br />
<br />
Как человек, который не имеет чувство меры собирается понять, как тренировать свой ум? Когда вы практикуете сидячую медитацию, и ваш ум находится в суматохе, где вы собираетесь найти мудрость, чтобы успокоить его. Если вы не знаете даже элементарных вещей, как то, сколько вам нужно пищи, то это значит взять немного действительно тяжело. Если вы не знаете свои ограничения, вы будете похожи на того жадного парня из истории, который пытался вынести из лесу такое большое бревно, что упал замертво от его веса.<br />
<br />
&quot;Бходжанематтаниюта&quot; означает умеренность в потреблении пищи; &quot;джагариануйога&quot; означает, прикладывание усилий не предаваясь удовольствию от отдыха, &quot;индрайясамвара&quot; означает сдерживание глаз, ушей, носа, языка, тела и ума для того, чтобы предотвратить мысли удовлетворения и недовольства от возникновения. Эти практики все исчезли. Как будто у вас не стало ни глаз, ни ушей, ни рта: я не знаю какой голодный призрак заставляет вас. Вы не подметаете свое жилище. Куры - единственные животные, насколько я знаю, которые едят, а затем оставляют экскременты там, где стоят. Когда вы не понимаете, что делаете, чем больше вы практикуете, тем больше упадка.<br />
<br />
Вы все больше и больше выглядите прожорливыми. Знайте свои пределы. Вспомните то время, когда мы строили бот [зал посвящения] и привезли немного кофе. Я слышал, что некоторые люди жаловались. &quot;Ох! Хватит! Хватит! Я плохо себя чувствую&quot;. Говорить такое монаху совершенно отвратительно! Выпив так много, вы почувствуете тошноту. Семь или восемь чашек каждый. О чем вы думали? Это заходит слишком далеко. Вы думаете, что стали монахами для того, чтобы есть и пить? Если это был какой-то конкурс, то он был безумным. После того, как вы закончили, чашки поставили в ряд и так же было с чайниками. Никто не помыл посуду. Только собаки не убирают после того как поели. Я говорю о том, что если бы вы были настоящими монахами и послушниками, чайники были бы все вымыты. Такое поведение указывает на все виды нездоровых привычек внутри вас. Где бы не шел тот, кто действует таким образом, он берет с собой свою посредственность.<br />
<br />
Я говорю все это как пищу для размышлений. По-хорошему взгляните на то, как вы проживаете эти дни. Можете ли вы увидеть то, что нужно улучшить? Если вы выносите то, кем вы являетесь сейчас, монахи, которые действительно посвящаяют себя практике, не смогут выдержать это. Они все уйдут, или если они этого не делают, те, кто останутся, не будут с вами разговаривать, и монастырь пострадает от этого. Когда Будда вошел в Ниббану, он не забрал с собой пути практики, как вы знаете. Он оставил их здесь, для всех нас. Нет необходимости усложнять дело, разговаривая о чем то, слишком далеком от нас. Просто сосредоточьтесь на вещах, которые можно увидеть здесь, которые мы делаем каждый день. Узнайте, как жить вместе в гармонии и помогать друг другу. Знайте, что правильно и что неправильно.<br />
<br />
&quot;Garavo ca nivato ca santutthi ca katanyuta&quot; [&quot;быть благоговейным и смиренным, удовлетворенным и благодарным&quot;, - строки из Мангала Сутты] Эту тему уважения нужно понимать. В настоящее время дело зашло гораздо дальше, чем это приемлемо. Я только один из вас, показываю уважение к любому. Для вас не хорошо быть такими. И не хорошо меня бояться. Лучше всего поклониться Будде. Если вы делаете добро только потому что вы боитесь учителя, то это безнадежно. Вы должны бояться ошибки, почитать Дхамму, которой учил Будда, и быть в восторге от силы Дхаммы, которая является нашим убежищем.<br />
<br />
Будда учил нас быть удовлетворенными и иметь мало желаний, сдержанными и спокойными. Не смотрите вперед, смотрите на то, что находится рядом. Миряне считают, что сангха Ват Нонг Па Понг практикует хорошо, и они посылают деньги для кухни, чтобы купить еду. Вы принимаете это как должное. Но иногда, когда я сижу и думаю об этом - и критикую монахов и послушников, которые не практикуют здесь, а не тех, кто практикует - мне стыдно считать, что все не так как они думают. Это как два вола тянущих телегу. Умный впрягатся прямо перед ярмом и оставляет другого тянуть повозку. Вол спереди ярма может идти весь день без устали. Он может продолжать идти или может отдыхать, он может делать все, что ему нравится, потому что он не берет на себя никакого веса, не расходует энергию. Только с одним тянущим волом телега движется медленно. Вол сзади пользуется своим незаслуженным преимуществом.</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Sepia</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=371</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Мы Будды потому что существуем на всех уровнях одновременно.</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=370</link>
			<pubDate>Sun, 13 May 2012 19:38:54 GMT</pubDate>
			<description><![CDATA[Мы уже Будды, так как существуем на всех уровнях "существования" одновременно. Нету уровня в котором нас нет. Нету мира в котором нас нет.  
Убрав у дома один из этажей дом разрушится. Это будет абсурдом также как если бы убрать из цепочки волна-атом-молекула-объект, например, атом... 
 
Убрав же у...]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Мы уже Будды, так как существуем на всех уровнях &quot;существования&quot; одновременно. Нету уровня в котором нас нет. Нету мира в котором нас нет. <br />
Убрав у дома один из этажей дом разрушится. Это будет абсурдом также как если бы убрать из цепочки волна-атом-молекула-объект, например, атом...<br />
<br />
Убрав же у дома сам фундамент относительно котрого всё построенно, не смодет быть и самого строения. <br />
Вот почему мы все Будды.</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Алексей Каверин</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=370</guid>
		</item>
		<item>
			<title><![CDATA["Туалеты на пути" Аджан Чаа. Часть 3.]]></title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=369</link>
			<pubDate>Sat, 12 May 2012 18:37:55 GMT</pubDate>
			<description>Тот, кто не практикует - бремя для монастыря. Когда он живет вместе с учителем, он - бремя для учителя, создавая трудности и огорчая его. Если вы собираетесь остаться здесь, тогда добивайтесь успеха в этом. Или вы думаете, что можете быть небрежными будучи монахом? Доводите дело до конца, копайте,...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Тот, кто не практикует - бремя для монастыря. Когда он живет вместе с учителем, он - бремя для учителя, создавая трудности и огорчая его. Если вы собираетесь остаться здесь, тогда добивайтесь успеха в этом. Или вы думаете, что можете быть небрежными будучи монахом? Доводите дело до конца, копайте, пока не найдете породу. Если вы не практикуете, вещи не станут лучше сами по себе. Люди со всей страны посылают деньги для кухни, чтобы удовлетворить ваши потребности, и что вы делаете? Вы оставляете туалеты грязными и ваши кути не убраны. Что все это значит?<br />
<br />
Убирайте вещи, следите за ними. Вы мочитесь в горшки и оставляете их там, где ими пользовались. Если у вас есть сетка от комаров, которая вам не нравится, не выбрасывайте ее. Если миряне увидят это, они будут разочарованы: &quot;Будучи бедными, испытывая трудности, нам все-таки удалось купить ткань, чтобы преподнести монахам. Но они живут как короли. Они выбросил хорошую ткань без единой дырочки...&quot;. Они потеряют свою веру.<br />
<br />
Вам не нужно произносить речи Дхаммы чтобы провозглашать учение. Когда миряне приходят и видят, что монастырь чистый и красивый, они знают, что монахи здесь прилежны и исполняют свои обряды. Вы не должны им льстить и ссориться с ними. Когда они видят кути и туалеты, они знают, как монахи живут в монастыре. Содержание вещей в чистоте является одной из частей провозглашения Буддизма.<br />
<br />
Когда я был молодым послушником в Ват Бан Гор, там построили вихару и купили более ста горшков. На ежегодном фестивале Пра Вессандара, когда было множество гостивших монахов, горшки были использованы в качестве емкости для сока бетеля. Это фестиваль принятия заслуг в честь последней жизни Бодхисаттвы, и когда он окончился,  грязные горшки просто спрятали в дальнем углу зала. Сто горшков, каждый из них полный сока бетеля, и ниодного пустого. Я наткнулся на эти горшки и подумал: &quot;если это не зло, то ничто не является злом&quot;. Они наполнили их соком бетеля и оставили их там до следующего года, потом они вытащили их, соскребли немного высохшей грязи так, чтобы в них узнавались горшки и снова стали в них плевать. С такой кармой вы переродитесь в аду! Абсолютно недопустимо. У монахов и послушников, которые действуют таким образом, нет никакого понимания добра и зла, длинного и короткого, правильного и неправильного. Действуя лениво, считая, что как монахи и послушники они могут жить непринужденно - и, не осознавая этого, они превращаются в собак.<br />
<br />
Вы их видели: старики с седыми волосами, которые склоняются перед вами, когда поднимают свои бамбуковые емкости, чтобы  положить рис в в ваш котелок? Когда они приезжают сюда, чтобы предложить пищу, они кланяются и кланяются снова. Взгляните на себя. Вот что заставило меня покинуть деревенский монастырь: старые люди, приходящие, чтобы предложить пищу и кланяющиеся снова и снова. Я задумался об этом. Что во мне такого хорошего, что люди должны передо мной так много кланяться? Где бы я ни шел, люди поднимали руки в знак приветствия. Почему это происходит? Каким образом я достоин этого? Подумав об этом, мне стало стыдно - стыдно перед моими мирскими сторонниками. Я был не правильно. Если вы не подумаете об этом и не сделаете что-либо с этим прямо сейчас, то когда же вы это сделаете? У вас есть хорошая возможность, и вы ей не пользуетесь. Рассмотрите этот вопрос, если вы мне не верите. По хорошему подумайте.<br />
<br />
Я уже упоминал в разговорах о Чао Хун Но из Ват Тепсирин и раньше. Во время правления короля Ваджиравудха он был королевским пажем. Когда король умер [в 1925], он стал монахом. Он выходил из своей кути лишь во время официальных собраний Сангхи. Он даже не сходил вниз по лестнице, чтобы принять мирских гостей. Он жил в своем кути вместе с гробом. На протяжении всей своей монашеской жизни он никогда не ходил на тудонг. Ему это было не нужно, он был непоколебим. Вы многие идете в тудонг пока кожа не покрывается волдырями. Вы идете в горы, а затем вниз к морю, и когда туда приходите, вы не знаете, куда идти дальше. Вы слепо ходите в поисках Нирваны с умом полным неразберихи, суя нос везде где можете. А там, где вы ходите, оставляете грязные туалеты за собой - вы слишком заняты поиском Ниббаны, чтобы почистить их. Вы слепы, или что? Я нахожу это удивительным.<br />
<br />
В этом намного больше просветления и Ниббаны. Первое, это нужно хорошо заботиться о своем жилище. Или мне нужно заставить каждого делать это? Если вы не очень упрямы и непокорны, то не должны заходить так далеко. На данный момент люди, которые не заботятся о вещах,  приводят себя в полумертвое состояние; те, кто не заботится, отаются равнодушными: они не смотрят, они не обращают никакого внимания, им нет никакого дела. Что же делать с такими людьми?</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Sepia</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=369</guid>
		</item>
		<item>
			<title>трудно быть серьезным....</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=368</link>
			<pubDate>Fri, 11 May 2012 15:46:32 GMT</pubDate>
			<description><![CDATA[пролистывая по диагонали "Оттчего вы не буддист" набрел на подраздельчик 
_Как обращаться с буддийскими книгами_ 
 
 
---Цитата--- 
Дхарма – Учение Будды – чудодейственное лекарство, помогающее вам самим и всем живым существам избавиться от страданий. Ко всякой книге, содержащей Учение Будды (а...]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">пролистывая по диагонали &quot;Оттчего вы не буддист&quot; набрел на подраздельчик<br />
<u>Как обращаться с буддийскими книгами</u><br />
<br />
<div class="bbcode_container">
	<div class="bbcode_quote">
		<div class="quote_container">
			<div class="bbcode_quote_container"></div>
			
				Дхарма – Учение Будды – чудодейственное лекарство, помогающее вам самим и всем живым существам избавиться от страданий. Ко всякой книге, содержащей Учение Будды (а даже одно слово Дхармы или имя Будды делают книгу таковой), следует относиться уважительно, .... Избегайте класть книгу на пол или на стул. Не переступайте через книгу и не ставьте на неё какие-либо предметы – даже изображения Будды или божеств. Храните книги Дхармы на алтаре или в другом почётном, чистом и предпочтительно высоком месте.
			
		</div>
	</div>
</div>вот.... а оно у меня лежит в чемодане, для чтения в метро - или рядом с кроватью - для чтения перед сном.... если твердо верить в читаемое - надо организовывать место. Шкафчик специальный.... но тогда надо потеснить другие вещи... а не вмещается оно пока в жизнь. глупость конечно.... но мирское пока приоритетнее.</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Владимир Баскаков</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=368</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Прошу помолиться за кота Рысю</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=367</link>
			<pubDate>Fri, 11 May 2012 07:24:00 GMT</pubDate>
			<description>---Цитата (сообщение от Маша_ла)--- 
Тьфу три раза на котика, живи, заец! 
 
Про кормление. Пока сам не ест, можно понемногу выпаивать ему отвар куриного филе с курицей - хорошо восстанавливает силы после различных травм, без соли и специй - просто полусырое филе с рисом, можно смолоть в блендере и...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore"><div class="bbcode_container">
	<div class="bbcode_quote">
		<div class="quote_container">
			<div class="bbcode_quote_container"></div>
			
				<div class="bbcode_postedby">
					<img src="images/misc/quote_icon.png" alt="Цитата" /> Сообщение от <strong>Маша_ла</strong>
					<a href="showthread.php?p=470920#post470920" rel="nofollow"><img class="inlineimg" src="images/buttons/viewpost-right.png" alt="Посмотреть сообщение" /></a>
				</div>
				<div class="message">Тьфу три раза на котика, живи, заец!<br />
<br />
Про кормление. Пока сам не ест, можно понемногу выпаивать ему отвар куриного филе с курицей - хорошо восстанавливает силы после различных травм, без соли и специй - просто полусырое филе с рисом, можно смолоть в блендере и из шприца без иголки выпаивать за щеку. Так же, давать можно воду - из шприца за щеку - поднять губу сбоку, там, где дырка и нет зубов, туда потихоньку вливать, держа голову повыше, чтобы не захлебнулся. Потихоньку и медленно. Пропорции примерно такие - где-то 40% подваренной, полусырой грубки и 10-20% риса, не больше и побольше отвара. Можно добавить овощ, типа брокколи немного, где-то 10% со временем, но не сразу. И пару капелек оливкового масла 1 отжима, но это тоже не обязательно и не сразу.<br />
<br />
Показать бы его врачу толковому, чтобы не было отеков. Наверное, ему нужны какие-то капельницы, которые можно делать дома для поддержания сил и пр. Также, хорошо купить Гамавит в ветаптеке или в хорошем ветмагазине - его можно подкожно делать самим по 1 кубику 2 раза в день. Хранится в холодильнике, везти тоже надо в холоде - можно между двумя пакетами замороженных овощей и пр. Подкожно укол делается так, поднимается шкурка на спинке, иголка втыкается параллельно спине под приподнятую кожу, неглубоко. И потихоньку вводится гамавит 1 кубик. Это витамины - отличное средство для восстановления организма. Поднимает на ноги. Шприцы для подкожных инъекций можно покупать любые, только иголки чтобы были потоньше. Коты обычно этих уколов не замечают. Я одна своему коту делала.<br />
<br />
Если писает мало, можно подавать Кота Эрвина недельку в лечебной дозировке за щечку - по 5 мл 2 раза в день. Но, по идее, тем же эффектом обладает рисовый отвар с куриной грудкой - оч. эффективная во всех отношениях вещь.<br />
<br />
В общем, коту здоровья. И, как будет возможность, покажите его хорошему врачу в Москве. Вроде как в Зоовете, в Беланте хорошие врачи. Хвалят Благодарову и Еремина в Беланте. В Зоовете вроде все неплохие врачи. Я могу найти тел. вета, который ездит на дом недорого к бездомным животным. Может, и к Вам приедет. Но он очень занят. И кота лучше обследовать в клинике, все же - УЗИ, рентген анализы - все разом сделать и будет видно, что да как.<br />
<br />
Удачи Вам и коту! У нас как-то кот в Калифорнии пришел домой с ужасным лицом - видимо спал под машиной и она поехала. В общем ,пол-лица не было. Но оклемался, врач дал назначения, куриная грудка с рисом и постельный режим)) За недельку оклемался )) Правда, умнее не стал, вроде, говорят, с возрастом остепенился.. Держитесь и выздоравливайте!</div>
			
		</div>
	</div>
</div></blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Марица</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=367</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Переводы небольших текстов</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=366</link>
			<pubDate>Thu, 10 May 2012 02:57:30 GMT</pubDate>
			<description>---Цитата (сообщение от Кунсанг)--- 
Хамбо Багша Этигэлэй айладаћан зарлиг 
 
Ундаа їгы Дээдэ Лама Гурбан Эрдэниин адистидта, 
Оћолгїй їргэлжэ шїтэгшэ ухаан бэлиг тїгэлдэр, 
Ушаралтай арбаниие шухала бїридэћэн бїгэд урдын, 
Огто хуряаћан буянаар баялиг залуу нїхэрэй, 
Ушарћан табан согсын алтан...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore"><div class="bbcode_container">
	<div class="bbcode_quote">
		<div class="quote_container">
			<div class="bbcode_quote_container"></div>
			
				<div class="bbcode_postedby">
					<img src="images/misc/quote_icon.png" alt="Цитата" /> Сообщение от <strong>Кунсанг</strong>
					<a href="showthread.php?p=470753#post470753" rel="nofollow"><img class="inlineimg" src="images/buttons/viewpost-right.png" alt="Посмотреть сообщение" /></a>
				</div>
				<div class="message">Хамбо Багша Этигэлэй айладаћан зарлиг<br />
<br />
Ундаа їгы Дээдэ Лама Гурбан Эрдэниин адистидта,<br />
Оћолгїй їргэлжэ шїтэгшэ ухаан бэлиг тїгэлдэр,<br />
Ушаралтай арбаниие шухала бїридэћэн бїгэд урдын,<br />
Огто хуряаћан буянаар баялиг залуу нїхэрэй,<br />
Ушарћан табан согсын алтан Сїмбэр уула мэтэ,<br />
Онсо эрдэниин шэмэгтэй бэетнай эмгэнилгїй амар гї?<br />
Оћол муу энэ табан сэмїїн саг балшаг шабарћаа хирэгїй,<br />
Ургаћан удумбарын сэсэг мэтэ табан согсын найлзуур модон,<br />
Уршигтай табан хїсэлэй хюруу мїндэрєєр хїнєєгдэлгїй тунгалаг ћайн гї?<br />
Ушарые гарган ћанамжын тула тэмдэг болгон иигэжэ їгїїлэе.<br />
Олдохоёо бэрхэ эрдэнитэ хїмїїнэй сїлєєтын шїтєєниие олоод,<br />
Ушархаяа бэрхэ Бурханай Шажан эрдэнитэй ушараад,<br />
Оножо золгохоёо бэрхэ Очирдара ламаар эзэлэгдэћэн энээниие,<br />
Оћол буруу юртэмсын їйлэнїїдээр хуурагдан алдаад,<br />
Ойлуумтаргїй ябаћаар энэ наћанайнгаа эсэслэхын сагта,<br />
Урда їйлын улаан хуйгаар хойноћоо хєєгдэн,<br />
Уршагта їхэлэй эзэнээр урдаћаа хїтэлэгдэн,<br />
Ори гансаар саада юртэмсэдэ одохын сагта,<br />
Ураг амараг, аха дїї, эд зєєринїїд бїгэдээр энэ,<br />
Орондоо їлдэжэ хойноћоо їлэ одохын тула,<br />
Ухаан зїггїй хуряажа хумбићан энэ эд зєєринїїдынь,<br />
Онсо хоро болохоћоо тућа їгы гэжэ урда заларћан,<br />
Оройн дээдэ Бурхад бїгэдээр номлоћон тула,<br />
Одоо сагћаа эхилэн, оршолониие зїрхэнгїйдэ їзєєд,<br />
Оћолдолгїй арбан сагаанта їйлэнїїдтэ оролдогты!<br />
Одоо амиды сагтаа эсэсэй їгэ захяа болгон хэлэхэ минии,<br />
Онсо энээнћээ бэшэ їгы.<br />
Оньћолжо зааћан їгыемни мэдээ ћаа ушар энэ,<br />
Ухагдахаяа бэрхэ Номуудые бусадаар номшуулха тућа,<br />
Энээндэ ойротохогїй гэжэ мэдээрэй.<br />
<br />
Янгаажин дасанай шэрээтэ Дашидоржо Этигэлэй Хамбо болоод байхадаа, ћайн шабида ћанамжа болгон мэндын бэшэг бэшэћэн байна. <br />
<br />
<br />
Наставление Этигэлэй Хамбо ламы <br />
<br />
На благословения не имеющих жажды Высших Гуру и Трех Драгоценностей, ,<br />
Безошибочно всегда полагается ум, исполненный мудрости,<br />
Достигшие существенной полноты десяти благих условий, в прошлом,<br />
Совершенно накопленными добродетелями обретшие богатство молодого друга -,<br />
Эти пять совокупностей, подобные золотой горе Сумеру,<br />
С особыми драгоценными украшениями Ваши тела не страдают? В спокойствии ли?<br />
В это смутное время чисто ли от грязи болота пяти вырождений,  <br />
Молодое дерево пяти совокупностей подобное выросшему цветку удумвары,<br />
Не пострадало ли от инея и града пяти вредоносных желаний, в здравии, в благе ли? <br />
Для размышления над приведенными доводами и создания благого знака так скажу.<br />
Обретя это редко находимую драгоценную человеческую опору,<br />
Встретившись с драгоценной Дхармой Будды, с которой трудно встретиться,<br />
Будучи под покровительством Гуру Ваджрадхары, встретить которого также весьма трудно, <br />
Потерять ее, обманувшись ложными мирскими делами,<br />
Безрассудно прожить и в конце этой своей жизни,<br />
Когда сзади гонит красный смерч прошлых деяний,<br />
А спереди ведет злой Владыка смерти,<br />
Во время ухода в другой мир в одиночестве,<br />
Любимые друзья и родственники, имущество,<br />
Все это останется в этом месте и не последует с вами.<br />
Бездумно собранные и скопленные эти вещи,<br />
Ничего кроме зависти не вызывая не приносят блага.<br />
Так наставляли все высшие Будды, приходившие в прошлом.  <br />
Поэтому с этого времени начиная, постигая отсутствие сущности у Сансары,<br />
Неотступно усердствуйте в десяти благих деяниях. <br />
Сейчас пока я жив, таков мой заключительный наказ,<br />
И  кроме сказанного мне нечего больше сказать. <br />
Если постигнете слова моего сущностного наставления, <br />
Поймите что польза передаваемых другими Учений, <br />
Которые пока трудны для понимания, не приблизится к этой пользе.  <br />
<br />
Это приветственное письмо для обдумывания благими учениками написал Настоятель Янгажинского дацана Дашидоржо Этигэлов, когда стал Хамбо ламой. <br />
<br />
Перевод Лудандагбын Б.</div>
			
		</div>
	</div>
</div></blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Кунсанг</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=366</guid>
		</item>
		<item>
			<title><![CDATA["Туалеты на пути" Аджан Чаа. Часть 2.]]></title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=365</link>
			<pubDate>Wed, 09 May 2012 20:52:19 GMT</pubDate>
			<description>В своей инспекционной поездке я видел куски ткани, которые использовались в кути, а затем были выброшены - хотя были в хорошем состоянии. Плевательницы использовались, но не хранились надлежащим образом. В некоторых местах люди мочились и не убирали за собой. Это было действительно отвратительно,...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">В своей инспекционной поездке я видел куски ткани, которые использовались в кути, а затем были выброшены - хотя были в хорошем состоянии. Плевательницы использовались, но не хранились надлежащим образом. В некоторых местах люди мочились и не убирали за собой. Это было действительно отвратительно, так не делают даже миряне. Если вы, практикующие Дхамму, не можете справиться даже с пустыми плевательницами, то какие надежды могут быть у вас в этой жизни?<br />
<br />
Люди приносят совершенно новые унитазы. Я не знаю, чистили ли вы их когда-нибудь или нет, но к дерьму в туалете сбегаются крысы и гекконы. Крысы, гекконы и монахи - все с пользуются этим местом вместе. Гекконы никогда не подметают место, и никогда этого не делают монахи. Вы находитесь на том же уровне, что и они. Незнание не является отговоркой для этого. Все, чем вы пользуетесь в этой жизни, является поддержкой для практики. <br />
<br />
Почтенный Сарипутта всегда держал место в котором жил безукоризненно чистым. Если он находил грязь, то выметал ее метлой. Если это случалось во время обхода за подаянем, он делал это своей ногой. Место обитания настоящего практикующего монаха отличается от места обитания обычного человека. Если ваше кути [хижина] в полном беспорядке, то ваш ум находится в таком же беспорядке.<br />
<br />
Это лесной монастырь. В сезон дождей ветви и листья падают на землю. Во второй половине дня, перед подметанием, соберите сухие ветки в кучу или перетащите их и в лес. Подметайте обочины тропы начисто ... Если вы небрежны и просто работаете и подметаете поверхностно, то кути и тропинки будут полностью разрушены. В свое время я сделал тропинки для медитации при ходьбе отдельными от тропинок, ведущих к кути. У каждой кути была своя собственная тропинка. Каждый выходил из своей кути один, за исключением людей с окраины. Вы шли прямо к своей собственной кути так, что могли следить за своей собственной тропинкой. Кути были чистыми и опрятными. В наши дни это не так. Я приглашаю вас прогуляться по монастырю и посмотреть на работу, которую я сделал над кути и его окрестностях, в качестве примера.<br />
<br />
Что касается ремонта кути: не прикладывайте много сил на ремонт вещей, которые не нуждаются в ремонте. Это жилища Сангхи, которые Сангха выделила для вас. Вы не вправе вносить в них любые изменения, которые породят ваши фантазии. Сперва вы должны спрашивать разрешение или проконсультироваться со старшим монахом. Некоторые люди не понимают, в чем участвуют и переоценивают себя; они думают, что собираются сделать улучшения, но когда они это делают, они делают что-то уродливое и неловкое. Некоторые люди просто невежественны. Они берут молотки и начинают заколачивать гвозди в стены из лиственных пород, и прежде чем поймут, они разрушают стену. Я не знаю, кто это, потому что, как только сделав это, преступники убежали. Когда кто-то движется в нем, это выглядит ужасно.<br />
<br />
Тщательно обдумайте связь между чистым, упорядоченным и приятным жилищем, и практикой медитации. Если в вашем уме есть вожделение или отвращение, попытайтесь сосредоточиться на этом, отполируйте это, медитируйте на это, вынесите загрязнения прямо оттуда, где они происходят. Знаете ли вы, что выглядит приятным, а что нет? Если вы пытаетесь притворяться, что не знаете, то это позор, и вас ждет трудное время. Все будет только хуже с каждым днем. Задумайтесь о тех, кто приходит из всех провинций страны, чтобы увидеть этот монастырь. <br />
<br />
Жилище практикующего Дхамму невелико, оно небольшое, но чистое. Если Благородный живет в низине, то она становится спокойной и приятной землей. Если он идет жить на возвышенностях, то эти возвышенности становятся спокойными и приятными. Почему это должно быть так? Слушайте внимательно. Это потому, что его сердце чистое. Он не следует своему уму, он следует Дхамме. Он всегда знает о состоянии своего ума.<br />
<br />
Но достичь такого уровня трудно. Во время подметания, я говорю вам подметать к середине пути, а вы этого не делаете. Я должен стоять и кричать &quot;Внутрь! Внутрь! &quot; Или это потому, что вы не знаете, что означает &quot;внутрь&quot;, и поэтому не делаете этого? Возможно, вы этого не знаете. Я так полагаю, что возможно вы так и остались детьми. Когда я был ребенком, то ходил мимо домов людей и часто слышал, как родители говорили своим детям уносить дерьмо подальше от дома. Но никто никогда этого не делал. Оно лежало рядом с домом. Но затем, когда вонь становилась невыносимой, все жаловались. Это то же самое.<br />
<br />
Некоторые люди просто не понимают, что они не доводят дело до конца. Так или иначе, они знают, что нужно сделать, но они слишком ленивы, чтобы сделать это. То же самое и с медитацией. Есть люди, которые не знают, что делать до тех пор пока не обьяснишь им, как следует это делать, но есть другие, которые даже после того, как вы объяснили им, не делают этого - они решили этого не делать.<br />
<br />
По-хорошему обдумайте то, что тренировка ума относится к монаху. Отличайте себя от монахов и послушников, которые не практикуют, отличайте себя от мирян. Уйдите и задумайтесь о том, что это означает. Это не так просто, как кажется. Вы задаете вопросы о медитации, спокойном уме и пути к ниббане - но вы не знаете, как содержать в чистоте путь к кути и туалету. Это действительно ужасно. Если вы продолжите так себя вести, все будет стабильно ухудшаться.<br />
<br />
Обеты, который изложил Будда в отношении жилища заключаются в том, чтобы сохранять его в чистоте. Туалет входит в состав сенасана - на самом деле он считается очень маленьким кути - и не должен оставаться таким грязным и неопрятным. Следуйте предписанию Будды и сделайте его приятным местом для пользования, так что куда бы вы не посмотрели, ничто бы не было оскорбительно для глаз.<br />
<br />
Эй! Тот маленький послушник вон там. Ты почему уже зеваешь? Еще только раний вечер. Ты обычно спишь в это время или что? Кивая головой назад и вперед, дает впечатление как будто ты находишься при смерти. Что с тобой не так? В тот момент, когда ты должен слушать речь, ты еле стоишь на ногах. Я заметил, что ни не ведешь себя так вот время еды. Если ты невнимателен, то какую пользу собираешься получить от пребывания здесь? Как ты когда-нибудь собираешься улучшить себя?</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Sepia</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=365</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Мои воззрения. Что бы не было вопросов.</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=364</link>
			<pubDate>Sun, 06 May 2012 08:37:25 GMT</pubDate>
			<description>Итина ПРОСТА, искать нужно простоту. 
Самое простое действие это не-действие 
Самое простое слово это не-слово 
Самая простая идея это не-идея 
Самый простой предмет это не-предмет 
 
Под не- действие и тд нужно читать отсутствие действия. Так думаю будет понятней. 
 
Пустота = Бесконечность, ибо...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Итина ПРОСТА, искать нужно простоту.<br />
Самое простое действие это не-действие<br />
Самое простое слово это не-слово<br />
Самая простая идея это не-идея<br />
Самый простой предмет это не-предмет<br />
<br />
Под не- действие и тд нужно читать отсутствие действия. Так думаю будет понятней.<br />
<br />
Пустота = Бесконечность, ибо не имеет начала и не имеет конца. Не рождённое - вечно.<br />
Пустота она абсолютно Чиста, как лист бумаги, или лучше сказать как зеркало, и из за этой чистоты она имеет отражающее качество. Также как вода не вбирает в себя камень (отталкивая его электронами) так и Первичная Чистота пространства не вбирает в себя энергию и отражает её нам. Отражает саму себя в саму себя<br />
<br />
Так же Чистота обладает сознанием, ибо сознание рождается в разнице. Как охлаждённый до -100500 экран теплового спутника ловит тепло удалённых звёзд, так-же как чистый лист бумаги проявляет на себе грязь, так-же как и наполненная комната является таковой исключительно относительно пустой комнаты, также как 1 существует относительно своего отсутствия, нуля, также и Первично-Не рождённая-Чистота-Пространства-Ясного-Сознания воспринимает то чего в ней нету - то что мы ощущаем, глазами ушами и тд.<br />
<br />
Предмет есть в пространстве исключительно относительно своего отсутствия. <br />
Каждое слово окутывает тишина. <br />
Что воспринимае внутренний голос если внутри нету ушей?<br />
<br />
Чистота обладает бесконечной и не-загрязнённой Ясностью, эта ясность сознания является самой тонкой и самой сильной формой света или енергии (когда допустим вы смотрите на мир ЯСНЫМ взглядом). Также как радиация сильнее тратилового взрыва по своим последствиям, также и Первичная Ясность Ума сильнее электромагнитного света, который является грубой её формой. <br />
<br />
Также Первичная Не рождённая Чистота имеет бесконечный потенциал, такой же бесконечный как чистый лист бумаги, только не двух мерный, а сколько-угодно-мерный, Ясность ума рисует мир в своей собственной Чистоте, сама-в-себе, Формы которые мы видим, мир который мы видим, это тень от подставленных перед лампочкой пальцев, или тень нашей собственной &quot;грязи&quot;, таких как идея Я-есть и тд.<br />
Имея мнение О-себе, ясность светит через призму &quot;Я&quot; и показывает нам наше &quot;Я&quot; в виде того или иного мира, того или иного чувства, мысли и тд.<br />
<br />
То что зеркалу показать, то оно и покажет.<br />
<br />
Чистота обладает ещё такими &quot;моральными&quot; качествами как Абсолютная Мудрость и Абсолютное Сострадание, эти качества проявляются в том, что она не осуждает никого, никакую энергию, просто она себе показывает то что она сама себе и показала, и если человек свирепый убийца то и мир вокруг него будет соответствовать ему, он будет находится в гармонии с самим собой, другими словами в Аду. Это не хорошо и не плохо, это просто так, таким образом проявляется Гармония Единства, или другими словами КАРМА, какое действие, таков плод.<br />
<br />
Всё абсолютно, и изначально чисто и идеально так как есть.<br />
Пустота это форма а форма это пустота<br />
Нету страдания, нету причин страдания и нету прекращения страдания<br />
Нету ничего и всё всегда будет<br />
Не слушайте слова, но тишину этих слов<br />
Что бы слышать нужно стать тишиной<br />
<br />
Надо искать в себе Не рождённое Вечное Спокойствие, оставаясь в нём в любых ситуациях, просто Созерцая радугу бесконечности.<br />
<br />
Кстати говоря о радуге. Если пропустить свет через чистую, прозрачную призму, получится радуга.<br />
Наше сознание это призма<br />
Наш Ум это ясность<br />
Наш мир это радуга<br />
<br />
Всё это являться одним целым. Всё это - качества пустоты.<br />
<br />
Тут нету места нигилизму, нету места материализму. Просто ТАК.</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Алексей Каверин</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=364</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Важные мысли о Анатте. Май5,2012</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=363</link>
			<pubDate>Sat, 05 May 2012 17:49:20 GMT</pubDate>
			<description>Мне не нужна предыдущая мысль чтобы что то подумать. Мысль может появится без умышленной мысли до этой мысли подумать эту мысль. Мне не нужна предыдущая мысль чтобы что то видеть. Видиние может случаться без прежней намеренной мысли что бы что то смотреть. Мне не нужна предыдущая мысль чтобы что то...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Мне не нужна предыдущая мысль чтобы что то подумать. Мысль может появится без умышленной мысли до этой мысли подумать эту мысль. Мне не нужна предыдущая мысль чтобы что то видеть. Видиние может случаться без прежней намеренной мысли что бы что то смотреть. Мне не нужна предыдущая мысль чтобы что то слышать. Слышание может случаться без прежней намеренной мысли что бы слушать. Приятное или не приятное ощущение тела может приходить без прежней умышленной мысли что бы что то ощутить. Мне не нужна предыдущая мысль чтобы воспринять что то. Восприятие может появляться без умышленной мысли это воспринять. Мне не нужна предыдущая мысль чтобы среагировать. Реакция может появляться без предыдущий  умышленной мысли так то среагировать.<br />
<br />
Или что-то возникает из-за причины или беспричинно. Эта причина возникает из-за более прошлой причины или возникает без причины. Видиние, слышание, обоняние, осязание, вкушание, ощущения тела, умственное восприятие, мысли, намерения, реакция, и даже внимательность  или возникает в зависимости от причины или без причины. В любом случае нету Контролера и как бы я не хотел, вещи возникнут  не зависимо от моего желания или заблуждёной попытки контроля. Так для Кого мы страстно цепляемся или страстно что то отвергаем? Даже внимательность к части тела, или к всему телу, к этому или тому объекту, к одному или к многим объектам, осознанность, или неосознанность, памятование (<i>sati</i>) или отсутствие памятования, мудрость (<i>paññā</i>) или глупость– не являются Моим свободным действием. Это надо хорошо помнить и не причинять себе и другим страдания когда что то происходит не так как «Я» хочу. Если нету «Я» как свободного единого источника действия и нету других как свободных единых источников действия, то зачем негативно реагировать на происходящие как будто оно исходит по свободной воли себя или других людей? Отсутствие контроля было в прошлом, будет в будущем и происходит сейчас. Это структурное свойство мира не ограничено временем или местом.</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>AlexТ</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=363</guid>
		</item>
		<item>
			<title><![CDATA["Туалеты на пути" Аджан Чаа. Часть 1.]]></title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=362</link>
			<pubDate>Tue, 01 May 2012 21:45:23 GMT</pubDate>
			<description><![CDATA["Туалеты на пути".  Аджан Ча 
 
 
Вступление Аджана Джаясаро 
 
 
Следующая речь была изначально произнесена на лаосском языке и переведена на центральный тайский для биографии Луанг По Чаа "Упаламани". Это очень сильная речь и поэтому я был особенно заинтересован включить ее в тайскую биографию и...]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">&quot;Туалеты на пути&quot;.  Аджан Ча<br />
<br />
<br />
Вступление Аджана Джаясаро<br />
<br />
<br />
Следующая речь была изначально произнесена на лаосском языке и переведена на центральный тайский для биографии Луанг По Чаа &quot;Упаламани&quot;. Это очень сильная речь и поэтому я был особенно заинтересован включить ее в тайскую биографию и некую ее часть в новую английскую версию, ничего подобного в английском переводе не существует. Большая часть проделанной работы была сосредоточена на учениях о медитации и мудрости. На самом деле в повседневной жизни в монастыре Ват Па Понг такие разговоры о Дхамме действительно были довольно редки и это очень ценили, когда они случались. Но ежедневными наставлениями и большей частью бесед были беседы о том, что мы называем &quot;корват&quot; - монастырский устав, подчеркивающий сторону практики шила. <br />
Часть этого, вероятно, связано с тем, что лесные монастыри, в частности монастыри Аджана Чаа двадцать лет назад очень сильно отличались структурой, другим характером, от того, чем они являются в настоящие дни из-за большого количества новичков. Подростки-новички, как правило, очень энергичны и шумны и влияют на атмосферу монастыря весьма существенно, насколько вы можете себе это представить. Именно поэтому рабочие проекты настолько преобладали в монастырях тех дней. Настоятели испытывали проблему,  пытаясь управлять сообществом, в котором не менее половины членов не были заинтересованы в монашестве. У монахов моего поколения есть много историй о непослушных новичков, трудных, буйных и неприятных новичков. Хотя в Ват Нонг Па Понг процент новичков был несколько меньше, они также оказывали влияние, вместе с временно посвященными монахами, или монахами, которые обитали на самом деле не зная, зачем они были там - посвящение в качестве жеста благодарности, чтобы показать уважение своим родителям .<br />
<br />
Я был удивлен, когда впервые приехал в Ват Нонг Па Понг ожидая учебный лагерь для новобранцев - очень жесткий вид монастыря. Конечно, было и это, но что меня удивило -так это количество монахов и новичков, которые, казалось, не ценили то, что происходит, и не jобязывались выполнять практику, данную Аджаном Чаа. Это означало, что многие произнесенные речи  подчеркивали &quot;корват патипат&quot;, и не были изысканными речами о природе самадхи и джхана т.д. Ритм, который вы могли обнаружить в монастырях - будь то ВПП или его филиал - представлял из себя бушующую десана, которая взрывала каждого и заставляла людей трястись. Затем  в течение нескольких дней все было очень строго. Затем это постепенно ухудшалось, пока не случались одна или две вещи, которые были действительно грубыми, и вы знали бы, что за этим последует одна из этих разжигающих десана. После чего вы стали бы собираться с духом. Затем этот сценарий начинался заново.<br />
<br />
Аджан Чаа произнес самую сильную и лучшую из данного жанра монашеских речей. Эта речь является особенно сильной. Примечательно в ней то, что она не была произнесена в его так называемые ранние дни, в его сорок или пятьдесят лет, когда он был еще очень энергичным и сильным, но на самом деле ближе к концу его преподавательской деятельности - когда  прочный образ Аджан Ча среди западных монахов заключался в этой дедовской фигуре ... но это было очень большим упрощением. Вид Аджана Чаа, который вы видите на фотографиях в книгах, улыбающийся и добрый, был одним Аджаном Чаа, но это не вся история. Я думаю, что эта речь дает достаточно хорошее впечатление об этом. <br />
<br />
Очень трудно передать тон одной из этих речей. С Дхаммовой беседой есть содержание того, что было сказано, но есть также все виды невербальных вещей, как и весь фон отношений между учителем и его учениками. Это, конечно же, то, что не появляется в печати. Для тех, кто никогда не жил в лесном монастыре с Аджаном Круба [высоко чтимый старший монах в тайской лесной традиции], когда они слушают одну из этих речей, они могут показаться обижающими и запугивающими. Поэтому вы действительно должны попытаться поставить себя в положение живущего в лесном монастыре, где все начинает идти вниз, и это время для учителя, чтобы вернуть людей в нужное русло.<br />
<br />
<br />
<br />
Речь Луанг По<br />
<br />
Перевод Аджана Джаясаро<br />
<br />
<br />
<br />
Сейчас не так много работы, которую предстоит сделать, кроме проекта Аджана Лием, заключающегося в постройке сарая для покраски одежды. Когда это будет закончено, стирать и красить одежды будет удобнее. Когда он займется этой работой, я хотел бы чтобы все пошли и протянули ему руку помощи. Как только новый сарай для покраски одежды будет построен, будет не так много работы. Настанет время вернуться к нашей практике соблюдения обетов, основного монашеского режима. Соблюдайте обеты так, как это должно быть. Если этого не делаете этого, то это будет настоящей катастрофой. В эти дни практика соблюдения обетов, связанных с жилищем, &quot;сенасана ватта&quot;, особенно ужасна.<br />
<br />
Я начинаю сомневаться в том, знаете ли вы, что означает слово сенасана ватта. Не закрывайте глаза на состояние кути (хижин), в которых вы живете, и туалетов, которыми вы пользуетесь. Миряне из Бангкока, Аюдхая, по всей стране, преподносят средства для наших нужд, а некоторые отправляют деньги для монастырской кухни. Мы монахи - подумайте об этом. Не приходите в монастырь и не становитесь более эгоистичными, чем вы были в миру - это был бы позор. Внимательно размышляйте о том, чем вы пользуетесь каждый день: четыре комплекта одежды, пища, жилище и медикаменты. Если вы не обратите внимание на использование этих реквизитов, вы не будете использовать их как монахи.<br />
<br />
Ситуация в отношении жилища особенно плохая. Кути находятся в ужасном состоянии. Трудно сказать, в каких из них живут монахи, и какие из них пусты. По некоторым из них ползают термиты и никто ничего не делает по этому поводу. Это настоящий позор. Вскоре после того как я вернулся после инспекционной поездки, это было душераздирающим. Мне жаль мирян, которые построили эти кути для вас, чтобы вы в них жили. Все, что вы хотите делать, это бродить со своими чашами и глотами [традиционные палатки-зонтики, которые носят странствующие монахи] на плечах в поисках места для медитации, вы не имеете понятия, как ухаживать за кути и собственностью Сангхи. Это шокирует. Уважайте чувства жертвователей.</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Sepia</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=362</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Саммасамадхи. Часть 4. Аджан Ча</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=361</link>
			<pubDate>Fri, 27 Apr 2012 21:53:46 GMT</pubDate>
			<description>Когда возникает пити, практикующий чувствует неописуемое удовольствие, которое могут оценить только те, кто это испытал. Возникает сукха (удовольствие), а также качество однонаправленности. Есть витакка, вичара, пити, сукха и экаггата. Эти пять качеств все сходятся в одном месте. Даже если это...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Когда возникает пити, практикующий чувствует неописуемое удовольствие, которое могут оценить только те, кто это испытал. Возникает сукха (удовольствие), а также качество однонаправленности. Есть витакка, вичара, пити, сукха и экаггата. Эти пять качеств все сходятся в одном месте. Даже если это разные качества, все они собраны в одном месте, и мы можем видеть их все здесь, так же как видим много различных видов фруктов в одной тарелке. Витакка, вичара, пити, сукха и экаггата - мы можем увидеть их все в одном уме, все пять качеств. Если кто-то спросит: «Какова витакка, какова вичара, каковы пити и сукха? ...&quot; было бы трудно ответить, но когда они сходятся в уме, мы увидим их сами.<br />
<br />
В этот момент наша практика становится несколько особенной. Мы должны обладать памятью и самосознанием, и не потерять себя. Знать вещи такими, как они есть. Это этапы медитации, потенциал ума. Не сомневайтесь ни в чем относящемся к практике. Даже если вы проваливаетесь сквозь землю или летите в воздухе, и даже «умираете» сидя, не сомневайтесь в этом. Независимо от качеств ума, просто оставайтесь со знанием. Это наша основа: владеть сати, памятью, и сампаджанна, самосознанием - стоя, при ходьбе, сидя или лежа. Что бы ни возникало, просто пусть это будет, не цепляйтесь за это. Будь это приязнь или неприязнь, счастье или страдание, сомнение или уверенность, созерцайте с вичара и оцените результаты этих качеств. Не пытайтесь вешать ярлыки на все подряд, просто знайте это. Видите, что все, что возникает в уме, это лишь ощущения. Они преходящи. Они возникают, существуют и прекращаются. Вот и все что они из себя представляют, они не обладают сущностью, они не являются ни &quot;нами&quot;, ни &quot;ими&quot;. Они не достойны, чтобы за них цепляться.<br />
<br />
Когда мы видим все рупа и нама таким образом с помощью мудрости, то мы видим старые следы. Мы увидим мимолетность ума, мимолетность тела, мимолетность счастья, страдания, любви и ненависти. Они все непостоянны. Видя это, ум становится уставшим, уставшим от тела и ума, уставшим от того, что возникает и прекращается и преходяще. Когда ум становится разочарованным, он будет искать выход из всего этого. Он больше не хочет быть застрявшим в этом, он видит недостаточность этого мира и неадекватность рождения.<br />
<br />
Когда ум видит таким образом, куда бы мы ни пошли, мы видим аниччам (Мимолетность), дуккхам (Несовершенство) и анатта (Бесхозяйность). Ничего не остается, за что можно было бы держаться. Куда бы мы не пошли - сидеть у подножия дерева, на вершине горы или в долине - мы можем услышать учение Будды. Все деревья будут видеться как одно, все живые существа будут видеться как одно, ни в одном из них нет ничего особенного. Они возникают, существуют некоторое время, стареют, а затем умирают, все они.<br />
<br />
Таким образом, мы видим мир более ясно, видим это тело и ум более ясно. Они яснее в свете Мимолетности, яснее в свете Несовершенства и яснее в свете Безхозяйности. Если люди держатся за все это, они страдают. Вот как возникает страдание. Если мы видим, что тело и ум такие как они есть, страдания не возникают, потому что мы не держимся за них. Куда бы мы ни пошли, мы будем обладать мудростью. Даже видя дерево, мы можем рассматривать его с мудростью. Рассматривание травы и различных насекомых будет пищей для размышлений.<br />
<br />
Когда все сводится к этому, все они попадают в одну лодку. Все они - Дхамма, они всегда мимолетны. Это правда, это истинная Дхамма, это определенно. Как определенно? Определенно в том, что мир именно таков и не может быть иначе. Не больше чем это. Если мы видим таким образом, мы закончили наше путешествие.<br />
<br />
В Буддизме, в связи со взглядом, сказано, что чувствовать, что мы глупее, чем другие неправильно, чувствовать, что мы равны другим неправильно, и чувствовать, что мы лучше, чем другие неправильно .. . потому что нет никакого «мы». Вот как все обстоит, мы должны искоренить самомнение.<br />
<br />
Это называется локавиду - ясное знание мира, как он есть. Если мы видим истину, ум узнает себя полностью и разорвет причину страданий. Когда нет больше никаких причин, результаты не могут возникнуть. Вот то, как должна продолжаться наша практика.<br />
<br />
Вот основы, которые мы должны развивать: во-первых, быть правдивы и честны, во-вторых, опасаться неправильных действий, в-третьих, иметь качество смирения в сердце, чтобы быть в стороне и довольствоваться малым. Если мы будем довольствоваться малым по отношению к речи и во всех других вещах, мы увидим себя, мы не утонем в отвлечениях. Ум будет обладать основами шила, самадхи, и пання.<br />
<br />
Поэтому взращивающие на пути не должны быть легкомысленны. Даже если вы правы, не будьте легкомысленны. И если вы не правы, не будьте легкомысленны. Если дела идут хорошо, или вы чувствуете себя счастливыми, не будьте легкомысленны. Почему я говорю «не быть легкомысленным&quot;? Потому что все эти вещи являются неопределенными. Считайте их как такими. Если вы обретаете спокойствие, пусть оно будет. Вы можете действительно желать остаться в нем, но вы должны просто знать правду о нем, как и о неприятных качествах.<br />
<br />
Эта практика ума касается каждого человека. Учитель объясняет только путь тренировки ума, потому что ум есть в каждом отдельном человеке. Мы знаем, что там, никто кроме нас не может знать наш ум, как знаем его мы. Практика требует такой честности. Делайте это правильно, не делайте это без энтузиазма. Когда я говорю &quot;делайте это правильно&quot;, значит ли это, что вы должны изнурять себя? Нет, вы не должны изнурять себя, потому что практика осуществляется в уме. Если вы знаете это, тогда вы будете знать практику. Вам не нужно многое. Просто используйте эти стандарты практики, чтобы созерцать себя внутренне.<br />
<br />
Теперь Ритрит Дождей наполовину закончен. Для большинства людей считается нормальным ослабить практику через некоторое время. Они не настолько стойки от начала до конца. Это показывает, что их практика еще не созрела. Например, определившись с конкретной практикой в начале ритрита, какой бы она ни была, мы должны исполнить это решение. За эти три месяца сделайте практику твердой. Вы должны попытаться. Что бы вы решились практиковать, утвердитесь в ней и следите за тем, когда она начнет ослабевать. Если это произойдет, приложите усилия, чтобы восстановить ее. Продолжайте формировать практику, так же, как когда мы практикуем медитацию на дыхании. Когда дыхание входит и выходит, ум отвлекается. Затем восстановите свое внимание на дыхании. Когда ваше внимание блуждает снова, верните его еще раз. Это то же самое. В отношении как к телу, так и к уму, практикуйте таким же образом. Пожалуйста, сделайте над этим усилие.</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Sepia</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=361</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Мысли о медитации Апр26,2012</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=360</link>
			<pubDate>Thu, 26 Apr 2012 18:06:05 GMT</pubDate>
			<description>Когда происходит боль, скука, и любое ощущение: Помни что «всё пройдёт». Как бы это ощущение не было неприятным или приятным, оно пройдёт и со временем его как бы и не было. Как и все давно прошлые сто мыслей прошли без следа, так и эта мысль пройдёт. Хоть то что случается сейчас может быть похожем...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Когда происходит боль, скука, и любое ощущение: Помни что «<i>всё пройдёт</i>». Как бы это ощущение не было неприятным или приятным, оно пройдёт и со временем его как бы и не было. Как и все давно прошлые сто мыслей прошли без следа, так и эта мысль пройдёт. Хоть то что случается сейчас может быть похожем на прошлое, на самом деле каждый новый момент это новый момент. Только сравнивая настоящий момент с прошлым мы можем интерпретировать «ах, это уже было! Как скучно когда одно и тоже!» Сравнивание использует понятия (<i>paññatti</i>). Зачем приносить добавочный дискомфорт? Почему бы не быть спокойным? Скука может прийти когда мы что то ожидаем. Медитируйте без ожидания чего то. Сознавайте  контекст а не содержимое мысли или состояния ума. Ни принимайте не отвергайте происходимое. Не ожидайте чего то. Не старайтесь что то сделать, приймите то что есть и не забывайте быть внимательным к происходящему.  Не старайтесь избежать неприятного и иметь больше приятных состояний. Осознавайте что происходит и как ум относится к происходящему, спокойно или беспокойно? Мы не практикуем что бы не ощущать неприятное во время практики. Мы практикуем осознавание происходящего для развитие и накопления мудрости которое потом прекратит негативные умственные состояния в корне. Обьект осознавания не важен, важно есть ли осознавание с мудростью или нет. Когда есть осознавание и мудрость, любой обьект это правильный обьект. Медитация происходит только в тот момент когда есть осознанность и нету личного желания, отвращения или заблуждения. Кроме крайних случаев, не применяйте силу и не цепляйтесь к объекту наблюдения. Средний путь не впадает в крайность цепляния или отвращения к чему то. <br />
<br />
Тело это <u>просто</u> тело. Ощущение это <u>просто</u> ощущение. Состояния ума это <u>просто</u> состояния ума. Хорошо наблюдать за каждой мыслью и то что находиться между двумя мыслями. До того как возникла эта мысль что было? А до этого? А до до этого? И.т.д. Надо осознавать начало, середину и конец мысли, ощущения, намерения, и.т.д. Правильный обьект это любое восприятие ума и тела (<i>nāmarūpa</i>) в настоящем моменте. Внимательность должна быть каждый момент от просыпания до засыпания. Будьте настойчивы в этом! Даже если кажется что никаких отрицательных свойств ума в настоящем моменте нету, возможно что есть заблуждение которое намного более трудно заметить чем простая страсть или раздражение. Острая осознанность необходима что бы заметить развивающиеся негативное качество до того как оно стало слишком большим. Маленький огонь потушить легко. А если он вырос (так как вы его не заметили вовремя) то тогда уже очень тяжело его потушить и приходится «вызывать пожарников» которые силовыми методами потушать его но пол дома уже сгорело...   Так и негативные качества ума. Они начинают зарождаться слабыми и постепенно увеличивают силу. Если заметить достаточно рано, то просто осознанностью и мудростью возможно остановить. Если же вы «проспали в неведении» или это очень сильное (персонально для вас) загрязнение то может потребоваться более сильно вмешательство.  Когда ум не принимает что то и сопротивляется, то это утомляет ум. Подумайте, есть ли что то что вы не принимаете в настоящем моменте? Блуждающие мысли утомляют ум. Если есть осознанность и достаточно мудрости то можно уменьшить количество блуждающих мыслей. Но не применяйте силу, так как это тоже утомляет ум. Негативная реакция на негативное состояние не улучшает а только ухудшает ситуацию. Даже на ночь очень полезно внимательно всё осознавать так как если в уме много мыслей,  сон может быть не качественный, и проснувшийся ум продолжит блуждание. Пусть осознанность того что происходит сейчас и осознанность реакции ума будет целью каждый момент когда мы не спим!</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>AlexТ</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=360</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Саммасамадхи. Часть 3. Аджан Ча</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=358</link>
			<pubDate>Mon, 23 Apr 2012 21:38:01 GMT</pubDate>
			<description><![CDATA[Практикуя самадхи, мы фиксируем наше внимание на вдохе и выдохе на кончике носа или верхней губе. Это "поднимание" ума для фиксации называется витакка, или "поднимание". Когда мы таким образом «подняли» ум и зафиксиролвали на объекте, это называется вичара, созерцание дыхания на кончике носа. Это...]]></description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Практикуя самадхи, мы фиксируем наше внимание на вдохе и выдохе на кончике носа или верхней губе. Это &quot;поднимание&quot; ума для фиксации называется витакка, или &quot;поднимание&quot;. Когда мы таким образом «подняли» ум и зафиксиролвали на объекте, это называется вичара, созерцание дыхания на кончике носа. Это качество вичара естественно смешивается с другими психическими ощущениями, и мы можем думать, что наш ум неспокоен, что он не успокоится, а на самом деле, когда он смешивается с ощущениями, это работа вичара. Теперь, если это заходит слишком далеко в неправильном направлении, наш ум потеряет свою собранность, поэтому затем мы должны настроить ум снова, подняв его на предмет сосредоточения с витакка. Как только мы таким образом сосредоточили наше внимание, возникает вичара, смешиваясь с различными психическими ощущениями.<br />
<br />
Теперь, когда мы видим, как это происходит, наш недостаток понимания может заставить нас задаться вопросом: &quot;Почему мой ум блуждает? Я хочу, чтобы он был  спокоен, почему он неспокоен? &quot; Это практика с привязанностью.<br />
<br />
На самом деле ум просто следует своей природе, но мы идем и добавляем к этой деятельности желание чтобы ум был спокоен и думаем: &quot;Почему он не спокоен?&quot; Возникает отвращение и так мы добавляем это ко всему остальному, увеличивая наши сомнения, увеличивая наши страдания и увеличивая наше замешательство. Поэтому если есть вичара, созерцая различные события в уме, таким образом, мы должны разумно думать ... &quot;Ах, просто ум такой сам по себе &quot;. Так говорит Тот, Кто Знает, говорит вам видеть вещи такими, какие они есть. Просто ум такой сам по себе. Мы отпускаем его и ум становится спокойным. Когда он больше не сосредоточен, мы снова поднимаем витакка, и в скором времени снова появляется спокойствие. Витакка и вичара работают вместе. Мы используем вичара для того, чтобы созерцать различные возникающие ощущения. Когда вичара становится постепенно все более рассеянной, мы вновь «поднимаем» свое внимание с помощью витакка.<br />
<br />
Главное здесь в том, что наша практика в этот момент должна выполняться с непривязанностью. Увидев процесс вичара взаимодействующий с психическими ощущениями, мы можем думать, что ум находится в замешательстве и испытывать отвращение к этому процессу. Причина прямо здесь. Мы несчастны только потому, что хотим, чтобы ум был спокоен. Это и есть причина - неправильный взгляд. Если мы немного исправим наш взгляд, видя эту деятельность просто как природу ума, лишь этого будет достаточно, чтобы покорить замешательство. Это называется отпустить.<br />
<br />
Теперь, если мы не привязываемся, если мы практикуем с &quot;отпусканием&quot; ... непривязанность в активности и активность в непривязанности ... если мы учимся практиковать таким образом, тогда вичара будет естественно склоняться к уменьшению. Если наш ум перестает быть обеспокоеным, то вичара будет склоняться к созерцанию Дхаммы, потому что если мы не будем созерцать Дхамму, ум вернется к отвлечению внимания.<br />
<br />
Таким образом есть витакка и вичара, витакка, затем вичара, витакка, вичара и так далее, пока вичара постепенно не станет более тонкой. Сперва в большей степени происходит вичара. Когда мы понимаем это как просто естественную активность ума, она не будет беспокоить нас, если мы не будем к ней привязываться. Это, как текущая вода. Если мы становимся одержимы ей, спрашивая: «Зачем она течет?&quot; то, естественно, мы страдаем. Если мы понимаем, что вода просто течет, потому что такова ее природа, то нет никакого страдания. Вичара такова. Существует витакка, затем вичара, взаимодействующая с психическими ощущениями. Мы можем взять эти ощущения в качестве объекта медитации, успокаивая ум, отмечая эти ощущения.<br />
<br />
Если мы знаем природу ума, то мы отпускаем, также как и позволяем воде течь. Вичара становится все более и более тонкой. Возможно ум склоняется к созерцанию тела, или , например, смерти или другим темам Дхаммы. Когда тема созерцания правильна, тут же возникнет ощущение благополучия. Что это за благополучие? Это пити (восторг). Возникает пити, благополучие. Оно может проявляться в виде гусиной кожи, прохлады или легкости. Ум полностью поглощен восторгом. Это называется пити. Есть также удовольствия, сукха, появление и исчезновение различных ощущений и состояние экаггатараммана, или однонаправленности.<br />
<br />
Теперь, если мы говорим о первом этапе сосредоточения, то получается следующее: витакка, вичара, пити, сукха, экаггата. Так что из себя представляет второй этап? Когда ум становится все более тонким, витакка и вичара становятся сравнительно грубее, поэтому они отбрасываются, оставив только пити, сукха и экаггата. Это то, что ум делает сам, нам не нужно строить догадки об этом, просто знать все таким, как оно есть.<br />
<br />
Когда ум становится более утонченным, пити, в итоге отбрасывается, оставив только сукха и экаггата, и мы это замечаем. Куда уходит пити? Она никуда не уходит, это лишь ум становится все более и более утонченным, так что он отбрасывает те качества, которые слишком грубы для него. То, что слишком грубое, он отбрасывает, и продолжает отбрасывать таким образом, пока не достигнет вершины утонченности, известной в книгах, как Четвертая Джхана, самый высокий уровень сосредоточенности. Здесь ум постепенно отбрасывает все, что становится слишком грубым для него, пока не останется только экаггата и упеккха, невозмутимость. Дальше ничего нет, это предел.<br />
<br />
Когда ум развивает стадии самадхи, он должен действовать таким образом, но, пожалуйста, давайте попробуем понять основы практики. Мы хотим, чтобы ум был спокоен, но он не будет спокоен. Это практика из желания, но мы не понимаем этого. У нас есть желание спокойствия. Ум уже обеспокоен и мы еще дальше беспокоим вещи, желая сделать его спокойным. Причиной является это самое желание. Мы не видим, что это желание успокоить ум - танха (жажда). Это похоже на увеличение нагрузки. Чем больше мы желаем спокойствия, тем более обеспокоенным становится ум, а затем мы просто сдаемся. Мы устаем все время бороться, сидеть и бороться с самим собой.<br />
<br />
Почему это происходит? Потому что мы не видим, как мы настроили ум. Знайте, что условия ума это лишь то, чем они являются. Что-бы ни возникло, просто наблюдайте. Это просто природа ума, она не вредна, пока мы понимаем его природу. Он не опасен, если мы видим его активность такой, как она есть. Поэтому мы практикуем с витакка и вичара до тех пор, пока ум не начинает успокаиваться и становится менее напористым. Когда возникают ощущения мы созерцаем их, мы смешиваемся с ними и узнаем их.<br />
<br />
Однако мы, как правило, начинаем бороться с ними, потому что с самого начала мы решили успокоить ум. Как только мы садимся, мысли приходят нас беспокоить. Как только мы сосредотачиваемся на нашем объекте для медитации, наше внимание блуждает, ум блуждает за всеми мыслями, думая, что эти мысли пришли его беспокоить, но на самом деле проблема возникает прямо здесь, из этого самого желания.<br />
<br />
Если мы видим, что ум просто ведет себя согласно своей природе, что он таким образом естественно приходит и уходит, и если мы не перестаем интересоваться им, мы можем понять его, так же, как ребенка. Дети знают не лучше нашего, они могут сказать все что угодно. Если мы понимаем их, мы просто разрешаем им говорить, и дети говорят естественно. Когда мы таким образом отпускает, то нет никакой одержимости ребенком. Мы можем говорить с нашими гостями спокойно, в то время как ребенок болтает и играет рядом. Ум подобен этому. Это не приносит вреда, если мы не хватаемся за него и не становимся одержимы им. В этом истинная причина проблемы.</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Sepia</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=358</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Саммасамадхи. Часть 2. Аджан Ча</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=357</link>
			<pubDate>Wed, 18 Apr 2012 22:04:24 GMT</pubDate>
			<description>Когда Будда впервые покинул свой дом в поисках освобождения, вероятно был не слишком уверен в том, что собирался делать, также как и мы. Он перепробовал много путей развития своей мудрости. Он искал учителей, таких как Удака Рамапутта, собравшись туда, чтобы практиковать медитацию ... правая нога...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Когда Будда впервые покинул свой дом в поисках освобождения, вероятно был не слишком уверен в том, что собирался делать, также как и мы. Он перепробовал много путей развития своей мудрости. Он искал учителей, таких как Удака Рамапутта, собравшись туда, чтобы практиковать медитацию ... правая нога на левой ноге, правая рука на левой руке ... тело прямо ... глаза закрыты ... отпустить все ... пока не смог достичь высокого уровня погруженности самадхи. Но когда он вышел из самадхи, вернулся его старый образ мышления, и он привязался к нему так же, как раньше. Увидев это, он знал, что мудрость еще не возникла. Его понимание еще не проникло в истину, оно по-прежнему еще было неполным. Видя это, он тем не менее получил определенное понимание - что это еще не итог практики, - он покинул это место, чтобы искать нового учителя.<br />
<br />
Когда Будда покинул своего старого учителя, он не осуждал его, он сделал так же как пчела, которая берет нектар из цветка, не повреждая лепестков.<br />
<br />
После этого Будда продолжил учиться у Алара Калама и достиг еще более высокого состояния самадхи, но когда он вышел из этого состояния, к нему вновь вернулись мысли о Бимбе и Рахуле, старые воспоминания и чувства. Он по-прежнему испытывал похоть и желание. Созерцая внутренний мир, он увидел, что еще не достиг своей цели, поэтому он покинул и этого учителя. Он слушал своих учителей и старался следовать их учениям. Он постоянно наблюдал за результатами своей практики, он не просто делал что-то, а затем отбрасывал это ради чего-то другого.<br />
<br />
Даже когда дело дошло до аскетических практик, выполняя их, он понял, что голодание до степени, когда становишься почти скелетом, затрагивает лишь тело. Тело ничего не знает, практика в этом направлении  была подобна казни невинного человека, игнорируя настоящего вора.<br />
<br />
Когда Будда по-настоящему изучил этот вопрос, он увидел, что практика это забота не тела, это забота ума. Аттакиламатхануйого (Attakilamathanuyogo) (умерщвление плоти) - Будда испытал это и обнаружил, что оно было ограничено телом. На самом деле, все Будды являются просветленными в уме.<br />
<br />
Относится ли это к телу или уму, просто отбросьте все это как Преходящее, Несовершенное и Безхозное - aniccam, dukkham и anatta. Это лишь условия Природы. Они возникают в зависимости от поддерживающих факторов, существуют некоторое время, а затем прекращаются. При наличии соответствующих условий они возникают вновь, возникнув, они существуют какое-то время, а затем прекращаются еще раз. Эти вещи не являются &quot;я&quot;, &quot;сущность&quot;, &quot;нами&quot; или &quot;ими&quot;. В этом никого нет, просто ощущения. Счастье не имеет собственного я, страдание не имеет собственного я. Никакое я не может быть найдено, есть только элементы Природы, которые возникают, существуют и прекращаются. Они проходят через этот постоянный цикл изменения.<br />
<br />
Все существа, включая людей, как правило, видят возникающее как самих себя, существование как самих себя, и прекращение как самих себя. Таким образом, они цепляются ко всему. Они не хотят, чтобы все было так, как есть, они не хотят, чтобы было иначе. Например, возникнув, они не хотят, чтобы это прекратилось, испытав счастье, они не хотят страдания. Если страдание возникает, они хотят, чтобы оно ушло как можно быстрее, но еще лучше, если оно не возникает вообще. Это потому, что они видят это тело и ум, как самих себя, или принадлежащих себе, и поэтому они требуют, чтобы эти вещи следовали своим желаниям.<br />
<br />
Этот вид мышления похож на строительство плотины или дамбы, без отверстия для стока воды. В результате чего плотина взрывается. То же самое происходит с таким типом мышления. Будда видел, что такое мышление является причиной страданий. Видя это, Будда отбросил его.<br />
<br />
Это Благородная Истина Причины Страдания. Истины о Страдании, его Причине, его Прекращении и Пути, ведущему к Прекращению ... люди застряли прямо здесь. Если люди хотят преодолеть свои сомнения, это нужно сделать прямо здесь. Видя, что это лишь rupa и nama, или телесное и умственное, становится очевидным, что они не являются существом, личностью, &quot;нами&quot; или &quot;ими&quot;. Они лишь следуют законам Природы.<br />
<br />
Наша практика заключается в том, чтобы знать вещи такими. У нас нет сил по-настоящему контролировать эти вещи, мы на самом деле не являемся их владельцами. Попытка контролировать их причиняет страдания, потому что они на самом деле не подчиняются нашему контролю. Ни тело, ни ум не являются не являются нами или другими. Если мы знаем это таким как оно есть на самом деле, то мы видим ясно. Мы видим истину, мы едины с ней. Это подобно видению куска раскаленного железа, который был нагрет в печи. Он горяч везде. Дотронувшись до него сверху, снизу или с боков, он будет горячим. Где бы мы ни касались его, он горяч. Вот как вы должны смотреть на вещи.<br />
<br />
В большинстве случаев, когда мы начинаем практиковать, мы хотим достичь, получить, знать и видеть, но мы еще не знаем, что именно мы собираемся достичь или знать. У меня был один ученик, чья практика страдала от путаницы и сомнений. Но он продолжал практиковать, и я продолжал наставлять его, пока он не начал находить покой. Но когда он в конечном итоге стал немного спокойным, то снова стал испытывать сомнения, говоря: &quot;Что мне делать дальше?&quot; Вот! Путаница возникает снова. Он говорит, что хочет спокойствия, но, когда оно приходит, он не хочет его, он спрашивает, что ему делать дальше!<br />
<br />
Поэтому в этой практике мы должны делать все с непривязанностью. Как нам не привязываться? Мы не привязываемся, видя вещи ясно. Зная характеристики тела и ума такими, как они есть. Мы медитируем для того, чтобы обрести покой, но при этом мы видим то, что не является спокойным. Это потому, что движение есть природа ума.</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Sepia</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=357</guid>
		</item>
		<item>
			<title>Путь и Ниббана. Если Ниббана есть всегда и везде...</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=356</link>
			<pubDate>Wed, 18 Apr 2012 01:22:26 GMT</pubDate>
			<description>В Удане 8.3 Ниббана описывается как:  не рождённое (ajātaṃ), не принесенное в существование (abhūtaṃ), не сделанное (akataṃ), и не обусловленное/сконструированное (asaṅkhataṃ). В Удане 8.1 Ниббана описана негативно (то чем она не является). Мне это намекает на то что Ниббана это не какаето...</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">В Удане 8.3 Ниббана описывается как:  не рождённое (<i>ajātaṃ</i>), не принесенное в существование (<i>abhūtaṃ</i>), не сделанное (<i>akataṃ</i>), и не обусловленное/сконструированное (<i>asaṅkhataṃ</i>). В Удане 8.1 Ниббана описана негативно (то чем она не является). Мне это намекает на то что Ниббана это не какаето позитивно существующая созданная вещь.  <br />
<br />
Дхамма Будды описанна как видимая-здесь-и-сейчас  (<i>sandiṭṭhiko</i>) и безвременная (<i>akāliko</i>) . Во многих суттах мы читаем о быстром прогрессе. Бахия за несколько минут (если не секунд) стал Архатом.  В МН85 Будда говорит что за день может привести хорошего и прилежного ученика к Архатству. Многие из нас хорошо старались достичь Ниббану, и не достигли этого. <br />
<br />
Исходя из сутт, конечно, Ниббану мы создать и повлиять не можем. Ниббана не появляется так как это было бы начало, а когда есть начало есть и конец. Ниббана не изменчива. Что возникает, то прекратиться, а Ниббана не может прекратиться. Возникновение &quot;Просветления&quot; не создает и не начинает Ниббану.<br />
<br />
Достижение Ниббаны это не так как достижении финиша на марафоне, так как Ниббана везде и всегда. Её как не построить стену, кирпич за кирпичом, для которого потребовалось много времени (<i>kālika</i>) что противоположно без временной (<i>akāliko</i>)  Дхамме и уже существующей Ниббаны. Результаты Дхаммы должно быть как видимо-здесь-и-сейчас  (<i>sandiṭṭhikо</i>) а не в будущем (<i>samparāyiko</i>) после длинного пути накопления заслуг и благих качеств.  В ранних суттах из 4.5 Никай нету учения о длинном пути накоплению парамит для создания Ниббаны. Как не созданная Ниббана может быть обусловлена чем то (<i>парамитами, учебой, медитацией, и т.д.</i>)  на протяжение долгого (<i>kālika</i>) времени? Накопление заслуг необходимо что бы встретить Дхамму и иметь достаточно условий что бы её слушать. <br />
<br />
Некоторые могут утверждать что мы накопили много загрязнений и их надо очистить, а это требует долгого времени. Это противоречит <i>sandiṭṭhiko</i>  и <i>akāliko</i>  качеству Дхаммы. Кстати в Патисамбхидамагге, глава ХХIII на странице 389 сказано что: «<i>он не оставляет прошлые загрязнения, он не оставляет будущие загрязнения, и он не оставляет загрязнения возникшие в настоящем моменте</i>.». Прошлых загрязнений уже нет, будущих ещё нет, а возникшие загрязнение уже возникли. Если прошлых загрязнений уже нет, то и прошлых парамит уже нет.  Также не забывая учении о Анатте, нету ниКого кто бы накапливал эти загрязнения или парамиты – а Ниббана есть. <br />
<br />
Является ли практика необходимой чтобы создать ум свободный от загрязнений?<br />
В АН1.49 Будда сказал что ум (<i>cittaṃ</i>) уже сияющий (<i>pabhassara</i>)  даже если как солнце-закрыто-облаками он только закрыт случайными загрязнениями. Те кто это не знают, развитие не происходит. Если ум уже сияющий и Ниббана уже есть, что можно создать? Это надо помнить. Пытаться что то создать новое это только противоречит не созданной и не обусловленной Ниббане. <br />
<br />
Что случилось, случилось. Прошлое уже не изменить. Главное не добавлять отсебятины продолжая новые и новые построения. Пусть прошлая камма пройдёт и новая камма не будет сделана.<br />
<br />
Не рождайся не в чём думая что «<i>Это Я, это моё, это принадлежит мне.</i>» Это всё идёт против не рождённой (<i>ajātaṃ</i>)  Ниббаны.  Мысли не надо намерено развивать, но и не подавлять. Мысль аничча и сама по себе пройдёт в следующий момент не оставив ничего. Даже сто мыслей прекратятся  даже без личного усилия.  Зачем создавать новую санкхару что противоположно не сконструированной (<i>asaṅkhataṃ</i>) Ниббаны?<br />
<br />
Инструкция Бахие гласит:  «<i>В видимом должно быть просто видимое; в слышимом должно быть просто слышимое; в ощущаемом должно быть просто ощущаемое; в осознаваемом должно быть просто осознаваемое</i>.»<br />
<br />
Это глубочайшая прямая инструкция показывает нам простое наблюдение без попытки изменить настоящий момент. Попытка что то изменить или сделать только удаляет от не сделанной Ниббаны. Ум всё равно сияет (<i>pabhassara citta</i>) .<br />
<br />
Пытаясь намерено изменить настоящие осознание на <i>vipassanā-ñāṇa</i>, или пытаясь намерено изменить настоящее сознания изучением Абхидхаммы идёт против инструкции «<i>в осознаваемом должно быть просто осознаваемое</i>». <br />
<br />
Что бы не случилось, оно случилось. Активная воля не нужна что бы видеть или слышать. Как бы мы не хотели если есть причины, то соответствующие сознание возникнет. Не надо добавлять нового тем самым кидая горючее в огонь. <br />
<br />
В SN35.145 сказано что органы чувств и ум это старая камма. Реакция на это, является новой каммой. Нужно просто не цеплятся в настоящем моменте. Как сказано в мн106 «<i>это без смерти: освобождение ум через отсутствие цепляния</i>». <br />
<br />
Не надо цепляться. Ниббана есть, сияющий ум уже есть. Создать Ниббану всё равно нельзя а санкхары можно. Загрязнения не врождённые в Ниббану или сияющий ум (<i>pabhassara citta</i>). <br />
<br />
<br />
<a href="http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.8.03.irel.html" target="_blank">http://www.accesstoinsight.org/tipit...8.03.irel.html</a><br />
<a href="http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.8.01.irel.html" target="_blank">http://www.accesstoinsight.org/tipit...8.01.irel.html</a><br />
<a href="http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an01/an01.049.than.html" target="_blank">http://www.accesstoinsight.org/tipit....049.than.html</a><br />
<a href="http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.1.10.irel.html" target="_blank">http://www.accesstoinsight.org/tipit...1.10.irel.html</a><br />
<a href="http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn35/sn35.145.than.html" target="_blank">http://www.accesstoinsight.org/tipit....145.than.html</a><br />
<a href="http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.106.than.html" target="_blank">http://www.accesstoinsight.org/tipit....106.than.html</a></blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>AlexТ</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=356</guid>
		</item>
		<item>
			<title>мысли..</title>
			<link>http://board.buddhist.ru/entry.php?b=355</link>
			<pubDate>Mon, 16 Apr 2012 05:37:58 GMT</pubDate>
			<description>Думаю,в уме, желание,намерение причинить зло(в понимании закона каммы в Учении)живому существу или Будде является каммическим следствием,и к каммическим же последствиям приведет.Поэтому важно освоить нравственность в Учении,ведь желания исполняются,а намерения и мысли есть семена действий..</description>
			<content:encoded><![CDATA[<blockquote class="blogcontent restore">Думаю,в уме, желание,намерение причинить зло(в понимании закона каммы в Учении)живому существу или Будде является каммическим следствием,и к каммическим же последствиям приведет.Поэтому важно освоить нравственность в Учении,ведь желания исполняются,а намерения и мысли есть семена действий..</blockquote>

]]></content:encoded>
			<dc:creator>Назарбаев</dc:creator>
			<guid isPermaLink="true">http://board.buddhist.ru/entry.php?b=355</guid>
		</item>
	</channel>
</rss>

